الزمن والعنف الإسرائيلي

كنت اعرف بعضًا من هذه الذكريات. كانت بالنسبة لي روايات ثمينة حينما تُسرد، اذ نادرًا ما تجد لها ذكرًا في الأحاديث، وقليلًا ما تُنقل الى الأجيال الاخرى. بدأت منى بتذكّر إحدى قصصها المعروفة والمفضلة لديّ، كمراهقة خلال الاجتياح الإسرائيلي للبنان عام 1982، واقفة في مطبخ جدتنا في مدينة صور (جنوب لبنان) في الطابق الأول، فترى عبر النافذة جنديًا إسرائيليًا مدجّجًا بالسلاح وقد تسلق سطح المنزل المجاور. تسمّرت منى في مكانها، مذهولة، وانتظرت أن يبتعد الجندي قليلًا عن النافذة، ثم بحثت عن شيء تحمي نفسها به، فلم تجد سوى حبات من البصل. التقطت منى حبات البصل ورمتها على ظهر الجندي ورأسه، وانبطحت على أرض المطبخ.

كانت منى تروي هذه الذكرى، وتصل إلى الجزء حيث أصيب فيه الآن الجندي بالبصل، فيشعر بالخوف، ويدور حول نفسه بذعر. في كل مرة سمعنا فيها عن هذه الحادثة، كنا نشترك جميعًا في ضحك عالٍ ومعدٍ، متخيلين معًا الجندي، مسلحًا بكامل عتاده العسكري، مرعوبًا، وخائفًا من بصل منى. “لم أجد إلا البصل لأضربه به، فرميت عليه البصل”، تُكرر منى دائمًا، والدموع تنهمر على وجهها من شدة الضحك.

لكن هذه المرة، انصبّت الذكريات من منى متتاليات، وقد انضم اليها الآن والديّ، مشاركين بقلق ما عاشاه من عنف إسرائيلي، وقد فقدا قدرتهم على السيطرة على هذه الذكريات واخفائها. كانت ذكريات لم تُحك سابقًا في عائلتنا، مثل الوقت الذي علق فيه أبي في الطريق بين مدينة صور وبيروت عشية الاجتياح الإسرائيلي، وقد شاهد الدبابات تدخل بيروت، مختبئًا في سيارته تحت الجسر. وكيف، في ذلك المساء، اضطرت والدتي، التي كانت تزور عائلتها في مدينة النبطية (جنوب لبنان) إلى حرق الكتب ذات العناوين والدلالات اليسارية، أو نقعها في حوض الاستحمام، لإزالة أي علامة يسارية من منزل عائلتها، خشية وصول الإسرائيليين. وكيف اقتحم جيب عسكري إسرائيلي ذات مرة الطريق باتجاه منى وأختها في صور، محاولًا دهسهما، وكيف علقت منى مرة عند حاجز إسرائيلي في طريق الجنوب ليلاً، واضطرت إلى التدحرج على الأرض إلى طريق فرعية للهرب من الجنود.

في تلك الليلة، سقطت الذكريات عن منى وعن أهلي، الواحدة تلو الاخرى، وكأنّ العنف الإسرائيلي الذي عاشوه واخبؤوه في داخلهم منذ الاجتياح قد حاضرهم بشدّة، وكأن العنف الإسرائيلي الحالي الفظيع في غزة، وتبعاته في لبنان، قد أصبح حاوية لأزمنة وأمكنة أخرى، مثل كبسولة زمنية-نفسية تبعث الى الحاضر ماضي العنف الإسرائيلي كله المتراكم والمقموع، وجروحه غير الملتئمة.

في مقالي الأخير عن الصدمة والمعاناة النفسية: كيف يمكن استعادة إنسانية الفلسطينيين؟، تطرقت الى استحالة استعمال ثنائية “التروما / الصمود” كخطابات تحريرية شفائية تتيح مناهضة الإبادة الجماعية وعملية التجريد من الإنسانية الفلسطينية، وكتبتُ عن أهمية ان “نعيد التفكير فيما تعنيه استعادة الإنسانية على المستوى العاطفي والنفسي، بينما ننسحب إلى مساحاتنا الحميمية والحسية” وان “نحمل هذا الألم بمفردنا ومعًا، ونحمله دون الغير، ونعيد الإنسانية له”.

في هذا النص الشخصي، ابدأ عملية التفكير هذه عبر استكشاف واستنباط المساحات النفسية والمتقطعة للذاكرة الجماعية والفردية عن العنف الإسرائيلي، والعيش فيه عبر أجيال مختلفة. هذه الذاكرة المتراكمة وغير المستقرة للعنف لا تطفو بسهولة الى السطح، بل تحضر عنيفة وبوجع، خاصة مع معايشة الإبادة الجماعية الفظيعة في فلسطين. لكنّ أهمية استكشاف هذه الذكريات لعنف إسرائيلي ماض بمواجهة عنف إسرائيلي حالي تكمن أولًا في سردها وتأريخها لهذا العنف، وفي قدرته على تقطيع الطفولة والجسد والوقت والذاكرة وخطاباتها معًا. ثانيًا، تأتي هذه الذكريات كي تربط بين الجروح المندملة الماضية والحاضرة، وتُؤرخ لها. ولا تتساوى جروح الاحتلال والاجتياح الإسرائيلي مع الجروح والبتر التي ترتكبها الإبادة الفظيعة الحالية، ولكن عملية ربط هذه الجروح معًا ومشاركتها قد تؤسس لمخزون معرفي نفسي عن علاقتنا مع الذاكرة، والجسد، والضحك، والهرب، والصمت الخ، وعلى قدرتنا على التشافي معًا.

العنف الإسرائيلي المُقطِّع: طفولة عالقة في الزمن

كان عمري ستة أشهر أثناء الاجتياح الإسرائيلي للبنان [1]. القصة الرسمية التي روتها أمي عن تجربتي مع الاجتياح هي أنني استغرقتُ في نوم عميق خلال الغزو ولم أشعر بأي شيء اطلاقًا. وبينما كانت هي مشغولة بحرق الكتب وإغراقها، وكان والدي عالقًا تحت الجسر يحدّق في الدبابات، واصلتُ أنا النوم، كأنه لم يكن هناك قصف ولا طائرات حربية ولا دبابات. لكن –تروي أمي—مع كلّ قصفة، مع كلّ ضربة، “كان جسمك عم يرطّ رطّ” (جملة جنوبية)، وهو يقفز للأعلى ويقع للأسفل، للأعلى وللأسفل، بينما كنتِ تستمرين في النوم. لم تبالِ! ينتاب أمي نوبات ضحك متتالية، وهي تتذكر جسمي الطفولي الصغير نائمًا وهو يقفز ويهبط، يقفز ويهبط، مع كل قصفة وضربة.

قضى والداي بقية سنوات طفولتي، حتى سن الثامنة (سنة انتهاء طفولتي في لبنان مع انتهاء الحرب الاهلية)، في محاولة لتطبيع الخوف والقلق الناتجين عن العنف الإسرائيلي الذي طالما عطّل طفولتي بطرق دقيقة، خفية ومؤلمة كما فعل مع الأطفال الآخرين، وقطّعها. من جهتي، واصلتُ لعب هذا الدور بنجاح، دور الطفلة الهادئة وغير المنزعجة بجسم لا يمكن السيطرة عليه كليًا.

في أكتوبر/تشرين الأول 2023، ألقى نتنياهو خطابًا، ميّز فيه بين أطفال النور وأطفال الظلام، معلنًا الإبادة الجماعية على أطفال غزة وتجريدهم من إنسانيتهم. عندما سمعتُ مقولة “أطفال الظلام”، وجدتُ نفسي أنبعث بقوة وعنف إلى طفولتي. كان من الصعب عليّ التخلص من الشعور المرعب بأنني عُدتُ طفلة عالقة مرة أخرى في هذه الحرب، لا قدرة لها على الهرب والنجاة، او استيعاب ما يحدث من حولها. ومنذ ذلك الحين، أعايش الإبادة الجماعية من المكان النفسي لهذه الطفولة المقطّعة، وتسقط عني ذكرياتي الخاصة المقموعة والممنوعة من السرد عن العنف الإسرائيلي.

عندما رأيتُ فتاة تبحث في أنقاض منزلها عن دمى لها، استحضرتُ دميتي. عندما شاهدت صبيًا من غزة وهو يجد دراجته بين الانقاض، عُدت طفلة يحاول أباها ان يعلمها ركوب الدراجة ذات العجلتين في خلدة (جنوب بيروت)، فتبدأ الطائرات الحربية الإسرائيلية بالقصف، ونهرب ونترك خلفنا الدراجة، ويترك أبي مهمة تعليمي ركوب الدراجة الى الابد. عندما كنتُ أبحث عن مكان آمن يمكن لأهلي في الجنوب ان يختبئوا فيه في حال قُصفت ضيعتنا في الحرب الحالية، حضرت لديّ رائحة الملاجئ التي قبعنا فيها خلال الحروب الماضية بقوة، وكانت هذه الرائحة عبارة عن خليط رائحة غبار قديم وعرق وخوف. كلما خرقت الطائرات الإسرائيلية جدار الصوت، تسقط مني ذكرى من عيشي في ظل العنف الإسرائيلي [2].

في هذه الفترة، حاضرتني بقوة ذكرى لقائي الأول ب”تاتا” و”جدّو” (جدتي وجدي) في مدينة النبطية (جنوب لبنان)، مسقط رأس أمي، سنة 1984. كان عمري سنتين، وقد فقدنا الاتصال بهما بسبب الاحتلال الإسرائيلي. تذكرتُ الرحلة الطويلة والشاقة التي ذهبت بها مع أمي من بيروت إلى النبطية، والتي استغرقت يومًا كاملًا بسبب قطع الطريق والحواجز العسكرية، مرورًا بعدة نقاط تفتيش إسرائيلية (تستغرق الرحلة اليوم مسافة الساعة). تذكرت كم كانت أمي متوترة وخائفة، وكيف اضطررتُ إلى البقاء ساكنًة تمامًا دون إصدار أي صوت، إلا أن جسمي خانني مرة ثانية، ولم أستطع تمالك حاجتي لعمل ال “بي بي”. تذكرت كيف نهرتني أمي بعصبية، وشعوري بالعار وانا اعمل “بي بي” على ناصية الطريق، عار التبول دون رضى أمي، وعار جسمي الذي خذلها مرة أخرى. تذكرت جلوسي في حضنها ليلًا في سيارة أجرة تمر عبر نقطة تفتيش، يداها تحتضناني بقوة. أخبرتني مرة، وقد مرّت سنوات عديدة على الحدث، أن سائق سيارة الأجرة كان يحاول التحرش بها. كان الظلام دامسًا ولم يكن أمامها خيار آخر سوى البقاء في سيارة الأجرة وانا في حضنها، كدرع لها. إسرائيل في الخارج، وعنف من نوع آخر في السيارة.

لا تحبّ امي ان تتكلم عن رحلتنا هذه الا مرغمة، ولم تذكر لي يومًا رحلتها مع اخي وانا، من مدينة النبطية الى بيروت عشية الاجتياح الإسرائيلي. كانت تاتا هي من قصت عليّ هاتين الذكرتين، قبل وفاتها، على الشكل التالي:

وقت الاجتياح كنتِ مع امك عندي بالبيت وكان عمرك ست اشهر. بلّش الاجتياح والقصف، ونزلنا كلنا تخبينا تحت الدرج. وصار الاجتياح والعالم صار تهجّ لفوق. هني يجتاحوا والعالم تهجّ ونحن قاعدين تحت الدرج. بعدين اجا خالك وقال انه هوي فيه يوصّلكم على بيروت وانه حدن دلّه على طريق بس طويلة كثير. خاف جدك يصير معكم شي على الطريق، بس اخدكم خالك ورحتِ انت وأمك على بيروت وما عاد شفتك لشي سنة او سنتين، لما جيتِ مع امك. ولما شفتيني سألتيني: “انتِ مين؟” ولما شفتِ جدك سألتيه: “انتَ مين؟

لا تحبّ أمي تذكر رحلات الهروب، لكنها، مثلي، تتحمس لسماع سردية وصولنا للقاء جدتي وجدي في اليوم التالي. أذكر وقوفنا على الدرج، ننظر الى جدي وجدتي. أذكر أن هناك كان الكثير من الطعام والحب. أذكر أنى جلست في حضن جدي وغنيت له اغنية تبدأ ب “أديش كنا نروح”، أغنية علمتني إياها امي [3]. أذكر انّه كان في الاغنية وصف للنهر والعصافير والأشجار. أعي الآن انّ تذكر لحظة اللقاء هذه كان لعائلتي بمثابة لحظة تشافٍ وإصلاح لعنف الاجتياح، ورحلات الهروب منه.

ربما كان استحضار العنف الإسرائيلي الأكثر ألمًا هو حادثة مقتل هند رجب، الطفلة الفلسطينية البالغة من العمر 6 سنوات في غزة. اتصلت هند بالإسعاف لإنقاذها من سيارتها، فيما أصيب باقي أفراد عائلتها بالرصاص. عُثر عليها بعد أسبوعين مقتولة، مع عمال الإسعاف الذين أتوا لإنقاذها، وقد تعرضت السيارة لإطلاق النار أكثر من 335 مرة.

أيقظ سماع المكالمة الهاتفية التي أجرتها هند مع عمال الإسعاف فيّ ذكرى دفينة ومرعبة، عندما كنت عالقًة في سيارة تحت القصف الاسرائيلي في النبطية حوالي عام 1988 (لاحظت عند كتابتي هذا المقال أنني كنت أيضًا في السادسة من عمري). كنا قد هُجّرنا للتو من بيروت إلى النبطية هربًا من الحرب الأهلية، لنتفاجأ بالعنف الإسرائيلي هناك. بقينا قدر ما استطعنا في منزل عائلة أمي في النبطية، ثم قرّر خالي أنّ العودة إلى بيروت ستكون أكثر أمانًا لنا. وبمجرد صعودنا إلى السيارة، اشتد القصف بشدة، وهربت عائلتي جميعها إلى المنزل. لفترة قصيرة لا تتعدى الدقيقة، وجدت نفسي وحدي داخل السيارة تحت القصف، الى ان رجع خالي أخيرًا وفتح باب السيارة وأعادني بقوة إلى داخل المنزل. عندما سمعت صوت هند تطلب المساعدة، وجدت جسمي مرة أخرى عالقًا في تلك السيارة، تحت القصف، جسم وحيد ومتجمّد، غير قادر على الهرب، على فتح باب السيارة والركض، وعلى البقاء داخل السيارة. انا عالقة لمدة 20 ثانية، وهند علقت الزمن كله.

عندما سقطت عني هذه الذكرى الأخيرة في مواجهة فظاعة العنف الإسرائيلي على هند، سألتُ نفسي: لماذا نجونا من العنف الإسرائيلي وهم لا؟ حدّقت الى جسمي وسألتُ، هل حقًا نجونا؟

العيش في العنف الإسرائيلي: طفولة عبر الجروح

لما يؤسس فعل تذكر ما لم يسرد من عنف إسرائيلي ماضٍ خلال الإبادة الحالية المستمرة؟ وما هي قيمة استحضار طفولة أخرى بحضور فظاعة الإبادة الحالية للطفولة الفلسطينية؟

في مقالهما عن دور الطب في استعادة إنسانية الفلسطينيين، تطرق غسان أبو ستة وريبا ماريا الى الطرق المتاحة للأطباء وغيرهم لمناهضة العنف الإسرائيلي الفظيع الذي يسلب الإنسانية من أجساد والعقول الفلسطينية، لاسيما الأطفال. بالنسبة لكل من أبو ستة وماريا، فإن صيرورة استعادة الإنسانية هي “تمرينًا مهمًا على العالم أن يشارك فيه“، لإعادة تصور الشفاء، والحياة، وللعمل على تحرّر الأجساد والنفوس.

إنّ الجروح المتراكمة والماضية الناتجة عن العيش في ظل العنف الإسرائيلي هي، كالجروح الآنية والحاضرة، جروح مفتوحة. لا تتساوى هذه الجروح، فلا يتساوى مثلًا عنف الاجتياح الإسرائيلي الماضي بحاضر الإبادة. لكنها تؤرّخ لتجربة العيش في العنف الإسرائيلي وفظاعته على اشكالها وجروحها، وتربط بينها ربطًا سياسيًا ونفسيًا.

انّ هذا الربط السياسي-النفسي للجروح يختلف تمامًا عن مشاعر التعاطف مع “الآخر” او فعل الشهادة (ان تشهد على الشيء، تراه) وهي مشاعر نفسية نجدها في خطابات الإنسانية العالمية. على عكس هذه المشاعر “الإنسانية”، يحمل هذا الربط الطفولة الفلسطينية، يرتبط بها، ويسلط الضوء عليها. إن أخذ عملية إستعادة الإنسانية على محمل الجد، كصيرورة سياسية، يعني الاهتمام بالمشهد النفسي للمعاناة من تجربة العيش في العنف الإسرائيلي في منطقتنا، والتشبيك حول ما يسقط منا من سرديات واقوال، والتعلم من التجارب التاريخية لطرق العيش في العنف الإسرائيلي، والنجاة منه.

نعيد خياطة طفولتنا التي قطّعها العنف الإسرائيلي بطرق مختلفة وفظيعة.

[1] هناك محاولات جميلة لسرد وتذكر الاجتياح الإسرائيلي من أجيال أخرى، ولكن بطريقة متعمدة: مثل بدايات، العدد ٣٦، ٢٠٢٣

[2] كتبت عن تجربة العيش في العنف في المقال التالي، كما كتبت مزنة المصري عن الاصداء الحسية للحروب الإسرائيلية وفعل التذكر في المقال التالي:Al-Masri, M. (2017). Sensory reverberations: rethinking the temporal and experiential boundaries of war ethnography. Contemporary Levant, 2(1), 37–48.

[3] أغنية ألفها غريغوار حداد مؤسس الحركة الاجتماعية اللبنانية.

The post الطفولة والعنف الإسرائيلي: محاولة لربط الجروح appeared first on Untold.

“التجريد من الإنسانية هو جزء من العملية الاستعمارية ومقدمة للمجزرة. واستخدام هذه اللغة هو الحدث المنذر الذي يجب أن نُدركه من أجل التصدي والتدخل بشكل جماعي لمنع الإبادة“.

ثم ركّز الطبيبان على تأثير التجريد من الإنسانية النفسي العصبي على العقل:

“تُشغِّل لغة كهذه الدوائر العصبية التي تتجاوز مراكزنا الإدراكية، وتوجّه عقولنا بطرق تُثبِّت المعتقدات مع مرور الوقت، حيث يصبح من الصعب تغييرها حتى في وجه الأدلة المتناقضة“.

لذا، فإن لغة التجريد من الإنسانية، مثل الإشارة إلى الفلسطينيين على أنهم “حيوانات بشرية” وإلى الأطفال الفلسطينيين بأنهم “أطفال الظلام“، ليست مجرد تفصيلًا بسيطًا. بل لها تأثيرًا عصبيًا سياسيًا، حيث تُمهّد الطريق ماديًا للإبادة الجماعية، وتُطبّع مع العنف، وتجعل من المذبحة التي لا يمكن استيعابها، مذبحة غير مرئية ودنيوية وتافهة، تُذكّر بألعاب الفيديو، وتُشكّل عقابًا مستحقًا للحيوانات البشرية. وفي حين أصبحت غزة موقعًا للتجارب العسكرية عبر استخدام تقنيات الطائرات بدون طيار الجديدة، يكتسب التجريد من الإنسانية في ساحة المعركة شكلًا تقنيًا أخلاقيًا، مع تولي الطائرات بدون طيار المبرمجة مهام تشمل مراقبة وقتل المدنيين، وحتى مخاطبتهم.

خلال الأشهر الأربعة الأخيرة، امتد عمل التجريد من الإنسانية هذا إلى ما هو أبعد من ساحة المعركة والسياسة الإسرائيلية، ليشمل السياسات الأوروبية والأمريكية الشمالية لتكميم الأصوات والرموز الفلسطينية ومراقبتها، بما في ذلك المتظاهرين والناشطين، والفنانين، والأكاديميين، وعمال النقابات، ومستخدمي وسائل التواصل الاجتماعي، وغيرهم من المهنيين، لا سيما في ألمانيا.

يدعو أبو ستة وماريا في مقالهما إلى إعادة تشكيل دور الأطباء الأخلاقي في زمن التجريد من الإنسانية والإبادة الجماعية. ويؤكدان على واجب الأطباء لاستعادة إنسانية الفلسطينيين، رابطين هذه العملية بعملية إنهاء الاستعمار، وهو مصطلح استُخدم بشكل مفرط حتى أصبح لا يعني أكثر من استعراض العضلات الفكرية في “السياسة” في الأوساط الأكاديمية، ولكنه لا يزال يشكّل ممارسة عملية ملحة في حياة الناس في المستعمرات الاستيطانية وما بعد الاستعمارية اليوم.

لذا، تُعتبر استعادة الإنسانية وفقًا للطبيبين “تمرينًا مهمًا يجب على العالم الانخراط به“. فهو يُقرّبنا أكثر من العدالة، والنجاة من العنف الاستعماري والإمبريالي. هو نوع من إعادة تركيب الدورة العصبية السياسية، وإعادة تخيّل الشفاء والحياة وتحرر الأجساد والعقول:

“وفي حين يمرّن التجريد من الإنسانية خلايانا العصبية على قبول الفظائع، يمكن لاستعادة الإنسانية أن توسّع رؤيتنا لإدراك واقع التعافي الذي يتجاوز حدود تصوراتنا الحالية“.

انطلاقًا من دعوة الطبيبين إلى أنّ “عمل استعادة الإنسانية هو الدواء الذي نحتاجه بشدة“، أسأل، كيف يمكننا، كعاملين في مجال الصحة النفسية، فهم والتعامل مع المعاناة النفسية التي نجمت عن الإبادة الممنهجة والتهجير القسري الذي نشهده في غزة وفلسطين، داخل العيادة وخارجها؟

كيف نستمع ونعالج معاناة بالكاد يُعترف بها ويُسمح لها بالبروز على نطاق عالمي، وغالبًا ما تكون محكومة ومكتومة بالعنف؟ كيف يمكن للمرء أن يتعافى ويستعيد إنسانيته في عالم يُجرِّد من الإنسانية ولا يرى المعاناة مهما كانت وحشية، ومهما كثرت الأدلة؟

بعبارة أخرى، ماذا يحدث عندما نركّز العمل على استعادة انسانية الفلسطينيين كمسار نفسي سياسي نحو إعادة تخيّل أجساد واعية جديدة تُرى وتُسمع بالكامل، أجساد واعية ذات قيمة، لديها فرصة للعيش وإعادة البناء، أجساد محمية ومحبوبة، وحرة؟ كيف يمكننا أن نستعيد الإنسانية على المستوى المادي والنفسي والمجتمعي؟

استعادة الإنسانية هي كسر لإطار الصدمة/الصمود

حتى الآن، إن الإطار الذي يجعل المعاناة مقروءة، أي معاناة يمكننا تحديدها والتعاطف معها، هو إطار الصدمة/الصمود، وهي ثنائية غربية ومعولمة للمعاناة مُعتَمدة ومُنتَقدة في مواقع محلية مختلفة، ومُتداوَلة عبر المؤسسات الإنسانية والنفسية، كاضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) والصدمة من جهة، والصمود النفسي على مواجهة العنف من جهة أخرى.

ومع ذلك، فإن المشكلة في هذا الإطار لا تكمن في خصوصياته الثقافية، من حيث إنّه لا “يتلاءم” أو يتوافق مع ثقافة فلسطينية معينة. لا تكمن المشكلة في الفروق الثقافية المفترضة لكيفية اختبار الناس للعنف، بل في التوظيف السياسي والاقتصادي لهذا الإطار لتحديد موقع المعاناة في المشهد العالمي. في عالم يُجبر المرء على القتال لإثبات أنه يعاني فعلًا، والقتال حرفيًا من أجل الظهور، يظهر إطار الصدمة/الصمود، حتى في العيادات العلاجية، كما لو أنه إطارًا إلزاميًا وختمًا عالميًا للتأكيد على المعاناة.

هل تُعيد الصدمة الإنسانية؟

تُجسّد الصدمة، بأشكالها المتعددة المراوغة، موضوعًا عالميًا جوهريًا للمعاناة، الذي يتناوله العمل الإنساني والطب النفسي كمدخل نفسي للتجربة الإنسانية للعنف، والتعذيب، والحرب، والظلم. في هذا السياق، تُعتبر الصدمة شكلًا من أشكال الشهادة الأخلاقية على فظائع العنف المدمرة، وبوصلة لإنسانية حديثة مشتركة ومتعاطفة. تدّعي هذه الخطابات أن الصدمة هي “جوهر” ما يجعلنا، جميعنا، إنسانيين.

ومع ذلك، فإن حالات اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) والصدمة الناجمة عن العنف الإسرائيلي قد وجّهت لها انتقادات عديدة، وطُعِنَ بها في السياق الفلسطيني باعتبارها إمبريالية غير سياسية، ولا تتناسب مع طابع العنف الزمني في سياقات الاستعمار الاستيطاني واللجوء. أما في السياق اللبناني، تظهر الصدمة الناجمة عن العنف الإسرائيلي أيضًا كجزء من الحرب النفسية، عوضًا عن كونها تعبيرًا عن عواقبها وتأثيرها، ولها أسس بنوية وايديولوجية.

وقد وُظّف عدم توافق الصدمة السياسي لتجسيد الإصابات الناجمة عن العنف الإسرائيلي كافتراض لغياب المعاناة العام من هذا العنف. أما من الجهة الإسرائيلية، فقد كان من السهل تحديد حالات اضطرابات ما بعد الصدمة لدى الجنود. استخدم الصحفيون والسياسيون الإسرائيليون وغيرهم تناقضات حالات اضطرابات ما بعد الصدمة واعتمدوها كوسيلة لتجريد الفلسطينيين واللبنانيين من إنسانيتهم، وتصويرهم كأشخاص لا يعانون، ومعتادين على العنف، ذوي أجساد غير حديثة أو متحضرة بما فيه الكفاية لتتعرّض للصدمة، وثقافتهم هي ثقافة موت. في النهاية، لا يُعاني الإنسان–الحيوان من الصدمة، فهو ليس مدنيًا ليتأثر بالقنابل والعسكرة والمجازر.

ولذا، تُعتبر الصدمة الناجمة عن العنف الإسرائيلي جزءًا لا يتجزأ من المعركة حول المعاناة والمظلومية، التي نراها تتكشف اليوم في الإبادة المستمرة. وهي لطالما كانت حاضرة في الحروب الإسرائيلية في شكل حرب نفسية، ووُظّفت لتعزيز تجريد أجساد وعقول الفلسطينيين واللبنانيين من إنسانيتهم.

تجري عملية التجريد من الإنسانية إذًا في إطار الصدمة، وأنا، بصفتي ناجية من العنف الإسرائيلي، وعاملة في مجال الصحة النفسية، وباحثة، ومريضة تتابع العلاج النفسي، قد أصبحت حقًا أبغض هذا الإطار. تبدو الصدمة مثل ارتداء زيًا مدرسيًا كل يوم لكي “نندمج” في المشهد العالمي؛ إطار مفروض يقدم نفسه كالسبيل الوحيد للمعاناة الحقيقية. ومع ذلك، عندما تتعرض للعنف الإسرائيلي، من الواضح أن الصدمة تحمل طابعًا إيديولوجيًا، ولا يتعلق الأمر هنا باستعادة الإنسانية.

أحد الأمثلة الاسطورية على كيفية تعزيز الصدمة الناجمة عن العنف الإسرائيلي لتجريد الفلسطينيين واللبنانيين من إنسانيتهم هو فيلم “فالس مع بشير“، وهو فيلم تحريك إسرائيلي للبالغين يتناول صدمة الحرب التي عانى منها الجنود الإسرائيليون أثناء اجتياحهم للبنان في عام 1982 ومشاركتهم في مجزرة صبرا وشاتيلا، حيث قُتل وعُذّب وشُوّه 2000 إلى 3500 لاجئ فلسطيني في يومين. يُصوّر الفيلم رحلة جندي إسرائيلي النفسية نحو التعافي، حيث يروي لمعالجه النفسي ذكرياته عن اجتياح عام 1982، ليصل إلى نوع من التطهير عندما ينجح في تذكّر دوره في المجزرة والتحدث عنه.

ينتهي الفيلم بالانتقال من الرسوم المتحركة إلى الحياة الحقيقية، حيث نرى المجزرة الفعلية، المُتمثّلة في الفيلم بامرأة فلسطينية تصرخ بالعربية، ويبدو أن صوتها لا يمكن ترجمته، لأنه لم يكن هناك ترجمة إنجليزية لصرختها في صالة السينما في آن آربور، ميشيغان، حيث شاهدت هذا الفيلم في عام 2008، في بداية دراستي للدكتوراه (ومن المفارقات، أن المرأة كانت تطالب الكاميرا بتصوير المجزرة ونقلها إلى الدول الأجنبية ليشاهدها العالم).

ما زلت أتذكر بداية ذلك الفيلم. أتذكر رؤية الرسوم المتحركة لأكياس رقائق البطاطا الفارغة والكلاب الضالة التي تنبح في شوارع بيروت. لن أنسى أبدًا مدى ألمي وأنا أشاهد هذا الفيلم، حيث مسحت هذه المشاهد الحرب التي شكلت ألمي النفسي وأنا طفلة في الشهر السادس من عمري؛ الغزو والاحتلال الإسرائيلي لجنوب لبنان الذي منعني من رؤية أجدادي حتى سن الثانية، والذي أطّر طفولتي، حربي.

نجح فيلم “فالس مع بشير“، الذي أُشيد به كفيلم مناهض للحرب، في استعادة إنسانية الجندي الإسرائيلي مع محو أي صوت للمعاناة من الجانب اللبناني والفلسطيني، مما جعلهم غير قابلين للتمثيل والتفكيك في خطاب الصدمة. عجز تام عن الاعتراف بمعاناة الفلسطينيين من مجزرة صبرا وشاتيلا وسردها وتمثيلها.

للمفارقة، يسجل فيلم “فالس مع بشير” (2008) “غياب” الصدمة واللامبالاة تجاه العنف في أحد المشاهد، وهو أيضًا “قصة حقيقية” لصحافي إسرائيلي رافق الجيش الإسرائيلي أثناء اجتياح بيروت. وقد أشار الصحافي إلى صدمته ودهشته من رؤية اللبنانيين يشاهدون الاجتياح والقصف من شرفات منازلهم دون الاختباء في الملاجئ. وقدّم الفيلم، مرة أخرى، اللبنانيين، على أنهم غير مبالين وغير متأثرين بالعنف بشكل أساسي وشبه طبيعي.

إذا كانت الصدمة غير قادرة على استعادة الإنسانية، هل يمكن للصمود أن يفعل ذلك؟

قد يفسر المرء تمثيل الفيلم لوقوف اللبنانيين على الشرفة لمشاهدة الاجتياح كشكل من أشكال الصمود، وهو نوع من الصبر النفسي السياسي الفلسطيني، ومقاومة للعنف والقمع والاحتلال الاستعماري في الحياة اليومية. لطالما كان “الصمود” أمرًا ضروريَا وأساسيًا للمقاومة الفلسطينية والبقاء الجماعي على مر السنين، وهو جزء من معرفة النكبة، وهي معرفة حسية ومتداخلة بين الأجيال عن كيفية النجاة من الإبادة الجماعية الإسرائيلية.

يمكن “للصمود” أن يُمثِّل بشكل صحيح عملية النجاة في السياقات القمعية والاستعمارية، ويكشف عن المواقف الفاعلة للمجتمعات. ومع ذلك، فإن الصمود، كجانب ثنائي للصدمة، أي إذا لم يتعرْض الشخص لصدمة، فبالتالي لديه الصمود النفسي ولا يتأثر بالعنف الذي يتعرض له، يمتلك القدرة على التجريد من الإنسانية، حيث يُمثَّل الفلسطينيون كأشخاص بطولية بحتة تبقى معاناتهم غير مرئية وغير ممثلة.

ولعل أحد الأمثلة التي تُظهر قدرة “الصمود“، عندما تُؤدلج، على تجريد الفلسطينيين من إنسانيتهم، هو التعليق المتحيّز جنسيًا الذي أدلى به رئيس تحرير صحيفة الأخبار اللبنانية إبراهيم الأمين، حيث قال إن النساء الفلسطينيات الحوامل يمكنهن إعادة إنتاج السكان الذين تعرضوا للمجازر في غضون شهرين. وعلى الرغم من أن الأمين وضع تعليقه في سياق صبر حركات التحرير، فإن هذا النوع من التجريد من الإنسانية يُردد للأسف، كيف تُصوّر إسرائيل أجساد وعقول الفلسطينيين على أنّها غير متحضرة وخالية من المعاناة. ومن الأمثلة الأخرى، الاهتمام المتزايد بالبحوث النفسية الوراثية لدراسة وفهم قدرة اللاجئين السوريين والفلسطينيين في لبنان على الصمود، حيث يُعتبر الصمود تقريبًا كشكل من أشكال الاختلاف الطبيعي.

إذا أردنا أن نجعل من استعادة الانسانية محورًا مركزيًا في فهمنا للمعاناة، فإن ثنائيات الصدمة والصمود لا تعدّان أطرًا مناسبة لهذه العملية.

في تأملاتي السابقة حول العنف والمعاناة والتعافي بعد انفجار مرفأ بيروت، جادلت للابتعاد عن ثنائية الصدمة/الصمود، نحو التركيز على طرق النجاة وإعادة البناء، وعلى تعاطف نهاية العالم، وهو شكل راديكالي من أشكال التأثّر الوجداني في نهاية العالم. هذه التأملات، المستوحاة من أعمال كاتبة الخيال العلمي الأمريكية السوداء أوكتافيا بتلر، كانت دعوة إلى إعادة التخيّل والتفكير في ما يعنيه أن تكون إنسانًا، بعيدًا عن تركيز المعاناة كموقع للإنسانية. وكانت تركّز على ما تعنيه النجاة والتعافي في الأوقات الراديكالية، بمشهدها العاطفي المعقد والمتناقض من السعادة والذنب والحزن العميق والخدر والعيش كالأموات والاشمئزاز و“القهر“.

استعادة الإنسانية وإنهاء الاستعمار: الانفصال عن العالمية، وإعادة تجميع المحلي

مع توقف أكثر من ثمانية عشر “دولة إنسانية” عن دعم الأونروا، واستمرار الإبادة لأكثر من أربعة شهور، أكتب أيضًا من مكان ورغبة في الانفصال عن الأطر العالمية التي هي أطر معسكرة، وجزء لا يتجزأ من المجتمع العالمي الإنساني، ومع ذلك فإنها غير قادرة على الاعتراف بالمعاناة في سياقات الاستعمار الاستيطاني. إنّ رغبتي في مساحات محلية حميمة للتعافي هي رغبة حسيّة؛ لمساحات نتبادل فيها المعرفة حول الألم الناجم عن العنف الإسرائيلي، حول الاستمرار والبقاء على قيد الحياة، حول إضفاء قيمة للحياة في أماكن لا تُصلح للعيش، وحول الحداء والحزن.

هذه هي المساحات المحلية والحميمة لاستعادة الإنسانية التي نمتلكها، سواء بمفردنا أو معًا. استعادة الإنسانية تعني أن ننفصل عن العالمية عوضًا عن البقاء “متصلين” مع شعور الخيبة الذي أعرف أنه يتردّد صداه بين الكثيرين، كما لو أننا نعيش على كوكبين مختلفين. أن نستعيد إنسانيتنا هو العمل مع معارفنا المحلية بشكل حميم، سواء على مستوى الأجساد أو العقول.

أثناء كتابتي لهذا النص، يختلج في ذاكرتي مقابلة أجريتها في عام 2022 مع الدكتور أحمد ديب في تونس، في إطار بحثي حول مشروع الطب النفسي والطب ما بعد الاستعمار في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. شارك ديب، وهو جراح وطبيب تونسي، في مشروع تعريب الطب والطب النفسي بعد الاستعمار الفرنسي، وقد أشرف على تنظيم وتأسيس أول متحف للطب العربي في تونس.

خلال المقابلة، التي أُجريت باللغة العربية الفصحى، تحدّث ديب عن رحلاته إلى بلدان مختلفة في المنطقة العربية لتحديد مواقع الأدوات الجراحية المستخدمة في الطب العربي، الذي يمتد تاريخه قبل تاريخ الطب الأوروبي. وكانت العديد من اختراعاته ومعارفه قد فُقدت وتَشتّتت بسبب الاستعمار. عندما لم يستطع ديب تحديد موقع الأدوات الفعلية، أو لم يجد التمويل اللازم لاستعادتها، كان يقوم بصنع نسخة طبقة الأصل منها بنفسه، باستناده إلى السجلات التاريخية. كما تحول إلى رسام، حيث أعاد إنتاج العديد من اللوحات التاريخية التي تمثل الطب العربي، بمساعدة رسامين محترفين.

انبهرت بالتزامه العميق، وبالحب الذي أظهره هذا الطبيب، الذي كان دوره بشكل حدسي هو إعادة تمثيل تاريخ الطب العربي. سألته، لماذا يتكبّد طبيب كل هذا العناء لإعادة إنتاج الأدوات واللوحات التاريخية للطب العربي، حتى كاد أن يصبح رسامًا ونحاتًا؟

فأجاب بصوت عالٍ، وكان ألمه ملموسًا لدرجة أن دموعنا بدأت بالانهمار:

“لكي ألملم شتات نفسي”.

متأثرة بإجابته، تساءلت حينها عن القيم السياسية والأخلاقية التي يحملها مشروع تعريب الطب النفسي والطب في القرن الحادي والعشرين، الذي يُنظر إليه على أنه محافظ وانعزالي إلى حد ما في عودته إلى المعارف الأصلية.

يمكنني أن أرى بوضوح الآن أن عمل ديب هو في حد ذاته عمل التئام للمعرفة والثقافة وإعادة إبرازها. أستطيع الآن أن أفهم بعمق لماذا يخوض هذا الطبيب كل هذا العناء، وأتواصل مع هذه اللحظة الاستعمارية من جديد كممارسة للصحة النفسية، تدربت على المهارات الأوروبية والأمريكية الشمالية، بروحي المجزأة اليوم إلى أجزاء كثيرة.

بينما تنخرط إسرائيل، بدعم من القوى الغربية، في فعل القتل المعرفي، وهي عملية أخرى من عمليات التجريد من الإنسانية التي تمحو معارف كاملة وطرق للوجود والانتماء، فإن عمل ديب هو بحد ذاته عمل لاستعادة الإنسانيّة، ويتردد صداه بقوة مع نداء الطبيبين أبو ستة وماريا.

تدور تلك اللحظات الأقدم من إنهاء الاستعمار حول عمل تجميع الروح والذات معًا، وهو عمل استعادة انسانية نفسية وسياسية ومجتمعية. هي لحظات تَمزُّقٍ وإعادة بناء في آنٍ واحد، انفصال حميمي وخاص، وإعادة بناء دون الغير، دون المجتمع الدولي، دون الحاجة لترجمة الألم، دون القتال لكي نصبح مرئيين، دون الحاجة إلى تقديم الأدلة.

بينما نعيد التفكير فيما تعنيه استعادة الإنسانية على المستوى العاطفي والنفسي، بينما ننسحب إلى مساحاتنا الحميمية والحسية، أطلب منا أن نفصل أنفسنا عن الثنائية العالمية للمعاناة، ونركّز أكثر على عمل الالتئام والتعافي الذي يحيط بنا في هذه الأوقات الراديكالية، وننتبه إلى تأثيرها المعقد والمتناقض.

نحمل هذا الألم بمفردنا ومعًا، ونحمله دون الغير، ونعيد الإنسانية له.

The post عن الصدمة والمعاناة النفسية: كيف يمكن استعادة إنسانية الفلسطينيين؟ appeared first on Untold.