واليوم، فتحنا أرشيفاتنا نحن أيضًا.

بصدق، عزيزتي القارئة، عزيزي القارئ، تعود جذور هذا الفتح إلى زمنٍ بدا فيه النسيج مستهلكًا حتى آخر خيط، كأنّه لا يُمزّق، إذ كان الواقعَ الوحيد الذي عرفناه وعايشناه. في ظل هذا القبول، وربما الاستسلام، كنا نؤمن أنّ ثمة معنىً في أن نقول شيئًا عن ماضٍ، عن زمن ثوري، بدا وكأنه قد أُغلِق إلى الأبد كمشروع سياسي.

يمكن قراءة هذه المجموعة من النصوص ضمن سياق أعمال التوثيق والأرشفة، التي رافقت الثورة منذ بدايتها، كأدواتٍ حيّةٍ سجّلت واقع الحرب، وتحولتْ لاحقًا إلى أحد أشكال مقاومة القمع، وأساسٍ للمطالبة بالعدالة والمساءلة في سوريا وفي المنافي. إذ أن حفظ  المواد المسروقة، والمهرّبة، والمنقذة، سواءٌ أكانت فيديوهاتٍ، أو مذكرات، أو صورًا، أو شهادات، أو قصصًا، لم يكن سوى سبيل  لإبقاء الروح الثورية نابضة، وللبرهنة على أن هذا “الحدث” لم يكن مجرد لحظةٍ عابرة، بل حقيقةٌ قائمة.

نسيجٌ حيّ

تخيّلنا أن تكون مقدمة هذه المجموعة امتدادًا لمسار الأرشفة، وانفصالًا عنه في آنٍ معاً. سعينا إلى التقاط: كيف تتسلل الأرشفة إلى كل خيطٍ من أفكارنا، ومن أحاديثنا، ومن محاولاتنا للكتابة عن الثورة، ما قبلها وما بعدها، تمامًا كما تتسلل أفكارنا إلى الحقائق نفسها. فتَشكُّل هذه الأرشيفات لا يفصل بين الفرديّ والجماعيّ، بين المُعاش والمتخيَّل، بين الماضي والحاضر.

هي شذراتٌ تتكشّف كنسيجٍ حيّ: ساعة، أغنية، أمواج بحرٍ لا تهدأ، تلفازٌ مكسور، حافلاتٌ خضراء، وموقعٌ بيروقراطيّ. كلّ جزءٍ من هذا الأرشيف يحمل صداه الخاص، يتحدى قبضة النظام، ويرفض السرديات الموحّدة، حتى تصبح كلُّ كلمةٍ فعل مقاومة، ورفضًا لترك لحظات الأمل واليأس العابرة تتلاشى من دون أن  تُدوَّن أو تُروى.

قبل 8 ديسمبر 2024، لم يكن في حوزتنا سوى هذه الشذرات، نحاول بها فهم تاريخٍٍ صاغه الفقد والمنفى، ونتلمّس من خلالها الزمن بما وثّقناه وكتبناه. لكنْ، حين يتحول ما كان مستحيلًا إلى واقع، يعود الزمن إلى الحاضر، حاملاً معه أصداء الأمل والشفاء، التي بدورها تسلّلتْ إلى كلماتنا. ها هي ساعة التاريخ تدقّ من جديد، ويتدفق الزمن مرةً أخرى، ليذكّرنا بأن التاريخ، وهذه الأرشيفات، ليست مجرد مستودعٍٍ جامد لـ “ما كان”، بل كائنٌ حيّ، نابض، يتحرّك ويتنفس، يحمل ثقل الماضي ووعد الممكن. ضوءٌ جديدٌ  يسطع على مساحات الحزن، والسوداوية، والخوف، والإذلال، التي ظننّا أننا فهمناها، لكننا لم ندركها تمامًا. ما حسبناه أبديّاً كان لا بد من إعادة تخيّله، إذ تمزّقتْ خيوط النسيج الذي أحكمناه حوله.

الكتابة، الأرشفة

وإن كان هذا واضحًا قبل 8 ديسمبر 2024، فقد ازداد جلاءً بعده. حين كتبنا هذه الشذرات الأرشيفية، اكتشفنا كيف تحوّلت إلى جسورٍ لإعادة تخيّل التاريخ وتشكيله باستمرار. هذه الأرشيفات المتشظية تنسج خيوطًا من زمنٍ مبعثر، وتعيد إلى الذاكرة أنفاسًا جديدة. ينهار الزمن ويُعاد ترتيبه، فهو لم يعد مجرد خطٍّ مستقيم، بل دائرةٌ تتناغم فيها النهايات مع البدايات، ويتحول الفقد إلى إمكانياتٍ متجددة. الكتابة، إذًا، باتت بالنسبة إلينا مفتاح التحول، وآلة زمنٍ تنساب بين الذاكرة والحاضر، وتشارك في بناء هذه الأرشيفات وإعادة  تشكيلها على الدوام.

ليست الكتابة والأرشفة تمارين فكريةً فحسب، بل هي أفعالٌ عاطفية وسياسية، ترفض أن تُسلّم الذاكرة إلى الصمت. حتى الأشياء تتخلى عن سكونها وتغدو كائنات، كياناتٍ مستقلة، تتنفس. تستحضر قلعة حلب الطفولة، في متاهةٍ من الذكريات التي أعادت الثورة نسيجها. يتشكل جسرٌ بين مواقع الذاكرة هذه، مجسدًا الحماية والفقدان في آنٍ معاً. الفقد ملموسٌ في دمار حلب، لكنه حاضرٌ أيضًا في صمت البحر، ذاك الذي يحمل في جوفه قصصًا تُروَى، وأحلام نجاة، وأطياف موت. ويحمل ساعةً، كانت صامتةً من قبل، تبدأ في النقر بتحدٍّ، مسترِدّةً الزمن المفقود من هوّة النسيان. على ساحات الرقص في برلين، تتداخل أصداء صوت عبد الباسط الساروت مع إيقاعٍ جديد، يربط سوريا 2011 بليالي 2019 النيونية، حيث تتلاشى الثورات الماضية في نبضاتٍ موسيقيةٍ متقطعة، وشذراتٍ متناثرةٍ من الأمل.   

في سعينا لكتابة أرشيفنا الخاص، وأرشفة شذراتنا، سعينا أيضًا وراء المعنى في فضاءات ذاكرةٍ فوضويةٍ متكسرة. في عالمٍ تتشكل فيه الخسارات والشروخ في مجرى التاريخ، نلتمس شذراتٍ تتّصل ببعضها، لتمنحنا رؤىً حول: كيف ولماذا تشكّلت الأمور في زحام ما حدث. يصبح هذا البحث عن المعاني مواجهةً حيّةً مع الماضي، متبدّلة، وزائلة أحيانًا. فلم نبحث عن تفسيرات مباشرة، بل عن معانٍ تتساقط من غموض التجربة. 

في الصفحات التالية، عزيزتي القارئة، عزيزي القارئ، نشاركك هذه المعاني التي تحملها أصداء الأصوات الضائعة، وأجزاء الثورة، ومرارة الفرص المهدورة، وطعم التجدّد المفاجئ. لكنْ؛ تبقى المعاني، كما الأرشيفات، مراوغةً دائمًا، كلمعةٍ خاطفة، أو فكرةٍ نظنّ أننا التقطناها، لكنها تفلت منا مجددًا. في هذا المسعى، تتحوّل الأرشيفات إلى فضاءاتٍ للتغيّر المستمر. عمليةٌ لا تنتهي، تدفعنا إلى أسئلةٍ قد لا نجد لها أجوبةً كاملة، لكنها تدفعنا قدمًا، كما فعلت بالأمس، وكما تفعل اليوم..

كُتب هذا النص قبل فبراير 2025.
النص جزء من ملف “أبدٌ يتفكك“، من إعداد وتنسيق فيرونيكا فيريري وإنانا عثمان.

الملف ثمرة تعاون بين “Archivwar” و”Untoldmag” و”Arabpop“

التنسيق البصري: غريغ أولا

حصل هذا المشروع على تمويل من برنامج الاتحاد الأوروبي “هورايزون أوروبا” للبحوث والابتكار، في إطار اتفاقية منحة “ماري سكلودوفسكا-كوري” رقم 101064513 تحت عنوان:
“ARCHIVWAR – الأرشيف في زمن الحرب: عائلات متفرقة وماضٍ يتلاشى في سوريا المعاصرة”، بتمويل من الاتحاد الأوروبي.

الآراء والمواقف المعبر عنها في هذا المشروع تعود حصريًا للمؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء الاتحاد الأوروبي أو الوكالة الأوروبية التنفيذية. ولا يتحمل الاتحاد الأوروبي ولا الجهة المانحة أي مسؤولية عنها.

The post أبدٌ يتفكك: صدى ما لم يُكتب، وشِعرية الأرشيف appeared first on Untold.

قولك مش جاي حبيبي؟

عم شوفك بالساعة بتكات الساعة،

من المدى جاي حبيبي

باغتتني كلمات فيروز، تحمل صوتها كشعاعٍ يخترق ظلال ذاكرةٍ ثقيلة الحمولة، متزامنة مع فيديو لساحة ساعة حمص في “ريل” على إنستغرام. تلك الثواني التي لم تتجاوز الإحدى والعشرين، كانت كافيةً لإعادة تشكيل أرشيفٍ كاملٍ من ثلاثة عشر عامًا مضت. سنواتٌ بدأت بثورةٍ هزت أسوار الصمت، واستعادت لنا القدرة على الأمل، قبل أن يغشاها ضباب الأبد، وتنفجر خيباتها في كل أفق.

فجأة استعادت دقات الساعة حضورها لتتجاوزه وتتجاوز الصوت. أخذت تحملنا إلى أعماقنا، إلى دواخلنا حيث خبّأنا خيباتنا وآمالنا وشعورنا العميق بالأسى وعدميّة كل شيْ، مهما زهت صورته، أمام تهشم إيماننا بالعدالة وشبح الخراب المرابط فوق أرواحنا وأصوات مغيبينا في مسالخ نظام الأسد، التي بانت لنا محصنةً ومستدامة، رغم كل ما وثّقنا وشاركنا وكتبنا وصرخنا وأشهدنا العالم. فجأة رجعت دقات الساعة تجمع شتات أرواحنا المتناثرة، وتعيدها إلى لحظة طوفانٍ للمشاعر. لم تكن مجرد لمحةٍ من الماضي، بل كانت اختراقًا لأركان الروح، تجوب بها بين كل محطات الألم والحسرة لتعود بها إلى مكانٍ واحد، وهو “الآن”، إلى الشك من جديد بأن الغد ربما لم يُسرق منا تمامًا، وأن الأحلام التي تكسّرت، مهما تناثرت، ربما قادرةٌ على أن تتجمع، وتولد من جديد؟!

في تلك الثواني، كان قلبي يرتجف، وروحي بالكاد تلتقط أنفاسها، كما لو أن الحلم، الذي كدنا ننساه، يمكنه أن يعود ويصبح بوصلتنا من جديد، في لحظةٍ سحريةٍ من الضوء بعد طول عتمة.

السابع من ديسمبر 2024

كيف أصف مذاق أملٍ عاد فجأة بعد سنوات تغييبه القسري، وبعد لجوئنا إلى التطبيع مع فقدانه لمجرد النجاة بما تبقى منا؟
ثوانٍ قليلة في ذلك “الريل” كانت كفيلةً بإحياء شعورٍ ظننته قد ضاع إلى الأبد. لم يكن مجرد أمل، بل عودةٌ “للغد” كمساحة للحلم  والخيال والترقب. 

ففي هذا اليوم تحديداً، فتح سجن عدرا أبوابه. ذاك السجن الذي حاك فيه أبي لي حقيبة خرزٍ خلال سنوات اعتقاله، خرزة بخرزة، كأنه ينسج لي حياةً في زمن عالق.

في فضاءات الطارئ، حيث يرسم السجن حدوده كنحّاتٍ لا يبصر  

تتشكل الحياة من الصوت، طقسًا أبديًا يتحدى عُقم الزمن  

فما هو الزمن الذي لا يعرف حدوده؟  

ذاكرتنا، يا أمي، هي سجنٌ خفيّ 

ثقبٌ يلتهم الماضي، يحفر فجواتٍ من النسيان

وفي يقظتها تُولد حياةٌ وغضبٌ مستتر  

يتجسدان في القصائد، في الأصوات التي تحملنا  

ماما، لقد علّمتني أن أنسج القوافي بجسدي 

أن أرقص حين تهجرني الكلمات

لأن الصوت ينبعث من الجسد  

آلةً كاتبة تُترجم الألم إلى حركة 

ولكن، لماذا تصمت أجسادنا

ونحن الآن أكثر عطشًا للمعنى؟  

لا يا أمي، ليس ذلك الصمت كالملح الذي يحفظ الأشياء، كما كنت تقولين 

بل هو صمتٌ كحجرةٍ تعجّ فيها الظلال الثقيلة

قصصٌ عالقةٌ بين الأقبية 

حجرة بلا نور، حيث يضيعُ الزمن خيوطه  

الخوف يا أمي ظلُّ قصيدةٍ ملتفة

تدور بلا انتهاء، تبحث عن الأفق المفقود  

لكن، معه بقي ذاك الصوت 

نصبًا من الضوء

وإرادةً تُعيدنا إلى البدء 

من جديد

البارحة

أعلنتْ فصائل المعارضة سيطرتها على حلب وتقدُّمها إلى مدنٍ سوريّةٍ أخرى: حماة وحمص. لم أكن أدرك أن غدا سيكون يوم يُنبَش فيه أرشيف عقودٍ من الاستبداد والخوف والحلم والشتات وإرث نظام الأسد من الأهوال، ومن خرابٍ لم نقوَ بعد على إحصائه وإدراك حجمه. سيكون يومًا لن ينساه أيّ سوري وسورية على هذه الأرض.

لم ننم ليلتنا. في تلك اللحظة، أصبح أرشيف كل السنوات حيًّا مثلنا. نذكِّر أنفسنا بذواتنا قبل أن تغلبنا الخيبة وضرورات النجاة من واقعنا المعاش بعيدًا عن دواخلنا المحرومة والمكلومة والمسكونة بالأسى.

لطالما أحببت الأرشيف. كان يُخيَّل إليّ أنه آلة سفر خارقة، تعبر الزمن والمكان، وتجمع العوالم اللانهائية، حيث تتقاطع المشاعر والأبعاد الإدراكية. أكثر ما شدَّني إليه كان واقع الفقد؛ فقدَ ما كان مألوفًا محبوبًا مرغوبًا وأصبح منفًى، مرجوّاً، مفقودًا، أو ممنوعًا، كالوطن وأبي في السجن وذاكرة الثورة والحلم.

مع استيلاء الأسد وحزب البعث على السلطة في بداية السبعينيات، وتأسيس ما سُمي “الأبد الأسدي”، بدأت مرحلةٌ جديدة من الاحتكار السياسي والفضائي العام. تأسست ثقافةٌ من الرضوخ والقمع، حيث بدأ النظام في تشكيل أرشيفٍ طويلٍ من الخوف في أجسادنا ويومياتنا ولغتنا، أُعيد تدويره عبر الأجيال. تجسد هذا الأرشيف في شتى المعالم: ذكرى مجزرة حماة في الثمانينات، وأرشيف السجون والمعتقلات، ولغة الطاعة والبعث المفروضة في المدارس لتكوين الفرد السوري وفق نموذج النظام. وفي بداية الألفية، ظهر طيف أمل متمثلٌ في ربيع دمشق، الذي تحول سريعًا إلى فخٍّ خائب، ليشهد على تلاشي الآمال.

ساعة الحلم وصناعة المستحيل

في 15 آذار 2011، انطلقت الثورة السورية كوميضٍ خاطفٍ اخترق حجاب الصمت والخوف، ليصنع المستحيل. وعلى رغم الخيبة الثقيلة التي أُلقيت على كاهل الحلم الثوري، وُلِد “أرشيف جديد”، أرشيفٌ رقميٌّ ومنطوق، يتنفس بملامح مختلفة عما سبقه، يحمل وجوه الثورة وأصواتها، ويؤرخ لذاكرة لا تُمحى.

كانت ساحة الساعة في حمص شاهدةً على لحظاتٍ مهمة من هذه الذاكرة، في مدينةٍ جمعت ألقابًا كأنها مرآةٌ لشعبها: أم الفقير، أم الحجارة السوداء، عاصمة النكتة وخفة الدم، لتضيف إليها لقب “عاصمة الثورة”. هذه الساحة احتضنت كل شيء، مظاهرةٌ سلمية تحولت إلى مجزرة، ثم إلى تشييعٍٍ واعتقال، ثم اعتصامٍ ثم مجزرة، ليعاد نسج المأساة في مشهدٍ جديد، ودورة من الدم والحصار.

ساحة الساعة لم تكن مجرد نقطةٍ جغرافية، بل أصبحت رمزًا حيًا للثورة، فكرةً امتدت بجذورها لتلامس كل حيٍّ من أحياء حمص الثائرة، وكل مدينةٍ وبلدة رفعت لواء الحرية. قال أ. وهو صديقٌ وناشطٌ من القصير، معبّرًا عن هذا التحول: “بعد مجزرة الساعة، حاول النظام أن يمحو أثر الساحة من وجداننا، منعنا من الاعتصام والتظاهر فيها، فقلنا: إذا لم نتمكن من الوصول إلى الساعة، فلتأتِ الساعة إلينا. وهكذا، ظهرت نماذج رمزيةٌ للساعة في كل حي ثائر”، كأنها شظايا من قلب حمص تنبض في كل مكان.

حملتنا أغاني الثورة وأغانيكِ يا أمي
كما كانت أمواج البحر الأبيض المتوسط تحملنا كل صيف
قبل أن نصل إلى ألمانيا
إيقاعاتٌ حملت حلمنا وعبء صمتٍ دام أربعين عامًا،
احتضنتْنا داخل وطننا وفي الشتات
كان الأمل طائر فينيق، مفتاحًا
ينحت أمواجاً للمعنى في الكلمات
في 15 آذار قبل 13 عامًا، كانت الساعة صفر
لبداية مستقبلٍ لا نهاية له
أصوات الحرية نسجت مصانع وجودنا
وأعلنت الصوت
في مملكة الصمت

زمانية الحصار

وسط ظلام الحصار الذي خيم على أحياء حمص المعارضة بين 2011 و2014، لم تكن المعاناة وحدها الحكاية. كان الحصار أكثر من مجرد جدرانٍ تضيّق الخناق على الأرواح، بل تحولٌ إلى ساحة للصمود، وفضاءٌ يتجلى فيه إبداع الإنسان في البقاء، المقاومة، والبحث عن الحياة رغم الموت المرابط من كل صوب.

في الأحياء المحاصرة مثل بابا عمرو، الخالدية، والقصور، كانت الحياة تنبض بصور التضامن والابتكار. روى النجاة قصصًا أصرت على أن تتجاوز واقع طغيان المعاناة، لتبرز جوانب المقاومة اليومية: أمٌّ تعلم أطفال الحي، شبابٌ ينسجون شبكات دعمٍ اجتماعية، وضحكاتٌ تتحدى صدى القذائف.

الحصار لم يكن فقط قيدًا، بل كان اختبارًا لإرادة البقاء. كما وصفه أحد مختبريه من أبناء حمص: “لا أريد أن أروي فقط عن معاناتنا، بل عن الحياة التي عشناها. عن ضحكاتنا، تضامننا، ومحاولاتنا لأن نبقى أحياء.” كانت الحياة تحت الحصار فعل مقاومة بحد ذاته، ترفض الاستسلام وتكتب ذاكرةً جديدة للثورة، ذاكرة لا تحكي عن القمع فقط، بل عن الإنسان الذي ظل يقاوم ليحيا.

الباصات الخضراء…النهاية

من أكثر المشاهد إيلامًا التي نقشَت جروحها في الذاكرة، كانت لحظة إجلاء أهالي حمص من المناطق المحاصرة بالباصات الخضراء، مشهدٌ ينبض بالأنين والوجع ويفيض بالخذلان والقهر.

في ذلك الاتفاق الذي أُبرم في 2014 تحت إشراف الأمم المتحدة، كان لهذه الحافلات أن تحمل آخر مقاتلي المعارضة من حي حمص القديم، لتفتح الطريق أمام سيطرة القوات الحكومية. لكن الباصات الخضراء لم تكن سوى رمزٍ آخر للزمن الذي اختنقت فيه الأحلام، إذ أن النظام السوري قد استخدمها منذ 2011 لتهجير أهالي حمص، بعد حصارٍ طال، وقصفٍ أفقدهم في النهاية سبل الأمل والبقاء.

الغد الذي جاء بعد الأبد

في يوم 8 ديسمبر 2024، سقط النظام الأسدي بعد 53 عامًا من القمع المتواصل، ليصبح “المستحيل” الذي طالما حلم به السوريون حقيقة. كان ذلك اليوم لحظةً فارقةً في كتابة التاريخ السوري من جديد، فها هو الشعب السوري يرسم صورةً جديدة للأمل، أملٌ عاد رغم الخيبات وعمق الهشاشة، وعاد ينبض في أعماق قلوبهم مهما تفرقت بهم السبل في منافي الزمن والجغرافيا والخيبات. اليوم، عادت الساعة تدقّ لتكون رمزًا للحرية، ولإعادة بناء العدالة والوطن. الثورة لم تكن فقط ضد نظامٍ ديكتاتوري، بل كانت أيضًا رحلة لإعادة خلق الزمن الذي سُرق من السوريين/ات لعقودٍ طوال. عودة الزمن كانت بمثابة زلزالٍ هز كياننا وذاكرتنا على حدٍّ سواء. لم تكن مجرد حدث، بل كانت جسراً يربط الماضي بالمستقبل كالحلم المفقود الذي أصبح حاضرًا من جديد. 

الأرشيف السوري كحارسٍ للألم والهشاشة ونافذهٍ للمستقبل  

أرشيف الثورة هو مخلوق الأمل وصانعه، يفيض بحرقةٍ وصحوة. إذ استطاع السوريون عبر أرشيف ثورتهم، بتوثيق ما عاشوه منذ 15 آذار 2011، تجاوز تلك الفجوة الزمنية التي حاول القمع أن يفرضها. الأرشيف، الذي حمل قصص التظاهر والعمل السياسيّ والمعتقلين وضحايا المجازر والأمهات اللواتي فقدن أبناءهن، لم يكن فقط تذكيرًا بالماضي بل كان رهاناً على جولة أخرى في المستقبل.

موت الأبد وعودة الزمن 

أتذكّر، لكن ذاكرتي ليست جسرًا للماضي  

بل نافذةٌ تطلُّ على القادم البعيد  

يقف المؤرخ عند صفحةٍ فاصلة  

لا لينظر خلفه فقط  

بل لينسج بخيوط الزمن لوحةً  

من أملٍ ممزوجٍٍ بالأسى  

شظايا وظلال، فضاءٌ نابضٌ بالمعنى  

لمن يجرؤ على الغوص في أعماقه  

انظروا إليّ  

كنتُ بالأمس سجناً لطاغية  

كتلةً متربةً من كلماتٍ مفرغة  

تخبو أصوات المهمّشين بين جدراني  

وتتوارى قصصهم في زنازيني  

أما اليوم فأنا نبضٌ ينفجر من تحت الركام  

ضوءٌ يمزّق حجاب الظلام

أنا فيديو يوثّق مدينةً تتنفس وسط الرماد  

صورةٌ تختزل الرعب  

وصوتٌ ينازع: “أنا حي… أنا هنا” 

أنا آلة زمنٍٍ لا يملكها طاغٍٍ  

مفتوحةٌ أمام الجميع  

لكن، هل الحقيقة ثابتة  

وهي هشّةٌ كأولئك الذين يحكونها  

أولئك الذين وثّقوا ثورتهم  

كي يهزموا شبح النسيان؟  

“لماذا توثّقون”  

سألوا الشهود والناجيات  

فأجابوا: صرخةٌ ضد العدم  

دليلٌ يشهد أمام العالم  

ومرآةٌ تعكس اللامعقول  

في وجه الممكن  

لكن التوثيق لم يكن صرخةً فحسب  

كان أملاً خفيّاً   

بأن الألم سيُثمر حقاً  

وبأن ما سُحق اليوم  

لن يتلاشى في فراغ الغد  

أنا الأرشيف لا أحفظ ما مضى

بل أحمل وعداً  

بأن الأمهات اللواتي خططن رسائل الوداع  

والأطفال الذين رسموا السماء تحت القنابل  

والشيوخ الذين رووا عن حمص حكاياتهم  

لن يختفوا في زوايا العدم  

ولن يبتلعهم النسيان  

لستُ مكاناً لبقايا الأمس  

أنا بداية الممكن  

حيث تُستعاد السلطة على الحكاية  

وحيث تولد العدالة  

من رحم الألم  

كُتب هذا النص قبل فبراير 2025.
النص جزء من ملف “أبدٌ يتفكك“، من إعداد وتنسيق فيرونيكا فيريري وإنانا عثمان.

الملف ثمرة تعاون بين “Archivwar” و”Untoldmag” و”Arabpop“

التنسيق البصري: غريغ أولا

حصل هذا المشروع على تمويل من برنامج الاتحاد الأوروبي “هورايزون أوروبا” للبحوث والابتكار، في إطار اتفاقية منحة “ماري سكلودوفسكا-كوري” رقم 101064513 تحت عنوان:
“ARCHIVWAR – الأرشيف في زمن الحرب: عائلات متفرقة وماضٍ يتلاشى في سوريا المعاصرة”، بتمويل من الاتحاد الأوروبي.

الآراء والمواقف المعبر عنها في هذا المشروع تعود حصريًا للمؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء الاتحاد الأوروبي أو الوكالة الأوروبية التنفيذية. ولا يتحمل الاتحاد الأوروبي ولا الجهة المانحة أي مسؤولية عنها.

The post موعدنا بكرا appeared first on Untold.

جنّة جنّة جنّة يا وطنّا

تتسلّل الكلمات والموسيقى التي لا تهدأ إلى جسدي، المنهك والمخمور، الملقى على أريكةٍ في بيت شخصٍ شبه غريب، لا يجمعني به سوى رابطٍ واحد، سوريا. يهبط الليل أخيرًا على مساء برلين الصيفيّ، وأنا أستمع مرارًا وتكرارًا إلى أغنية “جنة جنة“٬ التي أعادت توزيعها الفرقة السورية الألمانية شكون.

بدايتها ونهايتها تذوبان في سيلٍ من الأصوات والكلمات والإيقاعات. يمتدّ الظلام إلى سعفة النخيل التي تؤطر النافذة، ليلتهمَ بحركته البطيئة كلّ تفصيلٍ في تلك الغرفة الغريبة. ليلٌ جامح، يتقدّم بنهمٍ مفترس لا يعرف الرحمة، يبتلع جسدي وعقلي معًا، وقد كانا حتى اللحظة مستسلمَين لتصاعد السِنث وضربات الإيقاع المتلاحقة. أنا والمكان، الماضي والحاضر، نتبدّد معًا، في تلاشٍ فادحٍ وعميق، لا قُدسيّة فيه.

***

مايو 2021، برلين، على مكتب

لم تكن تلك المرة الأولى التي أستمع فيها إلى هذه الأغنية، أو هذه النسخة المعاد توزيعها بالذات. كالعديد من الأغاني التراثية، أُعيد إحياء هذه الأغنية في آذار/مارس 2011، واكتسبت معاني جديدة، لتُصبح صوت تلك المرحلة التاريخية، صوت الثورة، بعد اندلاع الاحتجاجات في سوريا. ارتبطت الأغنية أيضًا بإحدى أبرز أيقوناتها: عبد الباسط الساروت، حارس المرمى الشاب، الذي حمل الثورة بصوته وحضوره، وقاد المظاهرات في حمص. لاحقًا، تحوّل إلى مقاتلٍ في صفوف الجيش السوري الحر، بعد القمع الوحشي والحصار الذي فرضه نظام الأسد على مدينته، في مسارٍ وثّقه فيلم “العودة إلى حمص” للمخرج طلال ديركي. تحوّلت الأغنية، بكل ما حملته من تأويلاتٍ لا تنتهي، إلى معلَمٍ صوتي في لياليّ البرلينية منذ وصولي في أيار/مايو 2018. شهدتُ على تحوّلاتها المتعددة، التي لم تمسّ قُدسيّتها، في الحفلات العربية التي غصّت بها برلين قبل الجائحة.

*** 

فبراير 2019، برلين، ملهى ليلي

ليلةٌ شتوية عادية، لا شيء يميّزها. تنطلق دبكةٌ إلكترونية على وقع أغنية “جنة جنة”، فتُحرّك طاقةً جياشة تتردد أصداؤها على ساحة الرقص. المحتفلون، ملتصقين ببعضهم، يحيّون بعضهم، يرقصون، يشربون، ويتحادثون. لكن ما إن تبدأ هذه الأغنية، حتى ينصهر هذا الجمع المتنوع في كيانٍ واحد. صديقي آزاد، الواقف إلى جانبي، يستسلم هو الآخر لسحر الأغنية والمكان. يصرخ، يغنّي، يشدّ على يدي وينطلق بدبكةٍ عفوية. أتبع صوته وجسده. نتجاهل الحَرّ، وضيق المكان، ونقص الأوكسجين٬ ونرقص. نتسلّل بين الراقصين المنفردين، نبحث عن مساحةٍ صغيرة نكمل فيها خطواتنا بين سلاسل الأيدي المتشابكة من حولنا. تُعاد الأغنية فورًا، والطاقة ما زالت تسكن الغرفة بكل قوتها، فيما الأجساد المبلّلة بالعرق والأصوات المرتفعة تستمرّ بالحركة والغناء كجسدٍ واحد.

في تلك اللحظة، لم أفكّر كثيرًا بما كان يحدث، كالعديد من اللحظات التي تطبع حياتي الليلية. رقصتُ فقط، تركت نفسي انجرف مع الصوت والإيقاع. فلا وقتَ، ولا مساحة، ولا حتى رغبة في تأمل سرّ تلك الأغنية؛ كان كلّ شيء يدور حول الانغماس في اللحظة، تذوّق لذّتها المُسكرَة، المُمتعة، ككائنٍ جائعٍ في غابةٍ تحتضر. ربما كانت تلك اللحظات على ساحة الرقص تطهيريّةً إلى هذا الحدّ، لأنها كانت محاولةً للتشبّث بشيءٍ جميلٍ كان على وشك أن ينتهي، أو ربما انتهى فعلًا، لكننا لم نكن مستعدّين بعد لوداعه.

الثورات لا تدوم إلى الأبد، ولا ينبغي لها أن تدوم. ومع ذلك، فإن تلك اللحظات السحرية الخالصة قد تبقى… أو لعلنا نُريد (نحتاج) لها أن تبقى، ألا تسقط، ألا تنهار إلى الأبد، لئلّا ننهار نحن معها. دائمًا ما تُعيدني هذه اللحظات إلى قصيدة أوجينيو مونتالي “أشجار الليمون“. حيث يتجوّل في مدينةٍ صاخبةٍ من إسمنت، تقاطعه فجأةً لحظة نقاءٍ خالص، حين يلمح شجرة ليمونٍ مخفيةً في فناء مبنى. ربما كانت الثورة تحمل رائحة الليمون التي كان مونتالي يبحث عنها بيأس، ذاك الكنز الأخير الذي قد تهبه الحياة، والعالم، والطبيعة للناس العاديين. وربما كانت الجنّة، “جنة جنة”٬ هي أشجار مونتالي.

***

أكتوبر 2022، برلين، حانة قديمة

بالنسبة لأزاد، ذلك الصديق الذي أمسك بيدي في تلك الليلة، حين رقصنا الدبكة معاً وكأننا أسرى النشوة، كانت الأغنية استعارةً لماضيه الثوري. بعد ثلاث سنوات من تلك الليلة، وبعد ما بدا كأنه عمرٌ كاملٌ منذ اندلاع الثورة، كنّا نتحدّث عن الأفكار التي أحملها في هذا النص. ابتسم لي ولشريكته، وفي ابتسامته لمعة مرارة، وقال إنه نسي تلك الليلة، لكنه يتذكّر الأغنية كجزءٍ من شبابه، حين كان يصل إلى الساحة ليحتجّ، يرقص، يستمع إلى جنة جنة، ويُحاول أن يفي بوعد، بمستقبلٍ مختلف لسوريا. لكن محاولاته الدؤوبة كانت تنهار دائمًا، فالرصاص كان أسرع من الحلم. قنّاصة النظام لم يكونوا بحاجةٍ إلى وقت طويل لإسدال الستار على تلك اللحظات المتمرّدة، وكان الثمن غالبًا أرواحًا تُزهق في الطريق.

***

أغسطس 2015، لبنان، باحة مدرسة

أما بالنسبة إليّ، فتُعيدني تلك الدبكة إلى أمسياتٍ قضيناها في باحة المدرسة، التي أنشأها نازحون سوريون من ريف حمص، وسط الحقول الزراعية، فأصبحت المدرسة وباحتها، غير البعيدة عن المخيّم العشوائي، مسرحًا لكل مناسبةٍ تستدعي سهرة: خطوبة، زفاف، أو حتى مجرد احتفالٍ بالحياة كما هي. بصوت المغني وعزف العازف على أورغ كهربائي، كانت ليالي الصيف المعتمة تنتعش، ونسيمها ينساب بين الجموع المعتادة، فيما يبدأ الضيوف بالوصول، من أماكن قريبة وأخرى بعيدة.

أحيانًا، كنّا نكتفي بالاستماع إلى غنائه، وهو يرتجل كلماتٍ احتفاليةً أو ساخرة عن أحدنا. وفي أحيان أخرى، كانت الدبكة الإلكترونية تدفعنا إلى قلب الساحة، التي تتحوّل إلى ساحة رقص، حيث تتشكّل حلقاتٌ من الرجال والنساء، أحيانًا مختلطة، ترقص على مقربة من أطفال يلعبون من حولنا. لكن الأجواء لم تكن دائمًا فرحة. كان الحنين والحزن يتسللان بين الحاضرين، في صمتٍ مشحون، كلما استدعى صوته ماضياً بعيداً وما فقدناه على الطريق.

لم تكن هناك أيّة حماسةٍ ثوريّة في تلك الأمسيات الصيفية. لم تصل جنة جنة، ولا غيرها من أغاني الثورة، إلى باحة المدرسة. والحق يُقال، حين وصلتُ في أغسطس/آب 2014، كانت الثورة قد بدأت تبدو كأنها سراب. حتى الساروت، لم يُذكر هناك قط. ومع ذلك، كانت تلك اللحظات ثوريةً على طريقتها الخاصة: كانت احتفالًا “بالنضالات الصغيرة” من أجل البقاء، ومواصلة العيش رغم النزوح وخراب الحرب.

***

برلين، أكتوبر 2024، على سرير

ساحة الرقص لم تكن هنا الشارع، ولا باحة المدرسة. ومع ذلك، نجحت برلين 2019 في استحضار سوريا 2011 ولبنان 2015، كما لو كنّا داخل تلفازٍ مكسور من تسعينيات القرن الماضي، تتداخل فيه القنوات فجأة، فتذوب الأزمنة والأماكن، ويغدو من المستحيل أن نعرف ماذا كنّا نفعل، ومع من، وأين، ومتى. كانت ساحة الرقص، في نهاية المطاف، فراغًا يسمح للجميع بتأجيل الإحساس بالنهاية، وتأجيل مستقبلٍ يُكرّر ماضيًا لا ينتهي. ففي النهاية، هذه برلين؛ لم يكن الساروت مَن يغنّي، بل كانت مجرد نسخة مُعادة التوزيع. وكما فعل صديقي، رقصتُ أنا أيضًا حتى آخر الليل. لكن غروب تلك الليلة على الأريكة كان مختلفًا؛ لم يكن لحظة مواجهةٍ مع النهاية، بل لحظة استذكارٍ لبدايتها.

***

أغسطس 2012، لندن، حشدٌ أمام السفارة السورية

عصر سبتٍ آخر، أمام السفارة السورية، في واحدٍ من أحياء وسط لندن، ذات الطابع الإمبراطوري. جنة جنة تملأ الهواء، تُرافق تلك التظاهرات الثورية: لسنا في سوريا، لكن سوريا والثورة هنا. بالنسبة لأجيالٍ من السوريين، كبارًا وصغارًا، الذين يحتجّون عن بُعد، كانت تلك لحظةَ أملٍ ونشوةٍ وألفة، لم يكن من الممكن تخيّلها من قبل. فالخوف والصمت المحمولان من سوريا، كانا قد استوطنا النفوس، وتسرّبا من جيلٍ إلى جيل، حتى في المنفى.

كنتُ سعيدةً بلمس تلك اللحظات من جديد، لحظاتٌ دفنها الزمن عميقًا في الذاكرة. ومع ذلك، بدتْ أبعد من أي وقتٍ مضى، كأنها تنتمي إلى عالمٍ موازٍ تحطّم أمام عنف الواقع.

***

يونيو 2019، برلين، أمام شاشة حاسوب

بعد أسبوعٍ من استلقائي على تلك الأريكة، مات الساروت متأثرًا بجراحه في معركة بين حماة وإدلب. تحوّلتْ صفحتي على الفايسبوك إلى شريط نعيٍ متواصل لهذا الشاب وإرثه: فيديوهاته وهو يغني في قلب التظاهرات، مقابلاته، وصور جنازته التي شارك فيها الآلاف في إدلب. في لبنان، أحيا بعض أفراد المجتمع السوري، الذين كنت أعيش بينهم، ذكراه، وقد تخلّوا، ولو مؤقتًا، عن حذرهم المعتاد في نشر أيّ مضمونٍ سياسيّ أو ثوري، رغم الخطر الحقيقي الذي قد يُواجهونه. وفي برلين أيضًا، كان وقع الخبر مفجعًا؛ فالساروت لم يكن مجرّد رمزٍ للثورة، بل تجسيدٌ حيٌّ للمأزق السوري بكل تناقضاته. كان موته أشبه بسكّينٍ يقطع الجلد واللحم معًا، في إصبع لم يُدرك بعد عمق الجرح. 

***

نوفمبر 2024، برلين

لم نعد على ساحة الرقص، فظلمة المكان وعتمة الليل لم يحميانا من مواجهة هذه النهاية المُرّة؛ لم تكن هناك شجرة ليمونٍ نكتشفها في زاوية خفية. كلّ شيء بدا كما في تلفاز طفولتي، حين كانت الخطوط البيضاء والسوداء والرمادية تجتاح الشاشة، تبتلع القنوات، وتذوب ملامحها فيما بينها. اختلطت المشاعر، والأشخاص، والسنوات، والأماكن المرتبطة بالثورة، بلا بداية واضحة أو نهاية. كان حلمًا لم أعشه، بل شاهدته على شاشة مكسورة، تبثّ شظايا من يوميّاتي، وملاحظاتي الميدانية، وذكرياتي. ربما كلّ ما أستطيع فعله الآن هو أرشفة هذه الشظايا، محاولةً إضفاء بعض الترتيب والوضوح على هذه الخطوط أحادية اللون، كفعل وداعٍ أخير، أو وسيلة للتعامل مع حزنٍ لا يزال يهمس في الخلف، يرفض الرحيل. أدوّن تاريخًا، أسمّي مكانًا، وأبدأ في تفكيك سرّ شجرة الليمون، وسحر كلمات جنة جنة، مذكّرة نفسي أنّه، حتى الأيقونات الثورية، كالساروت، هم بشر أيضًا.

***

٧ ديسمبر ٢٠٢٤، برلين، شارع العرب

كنتُ أمشي باتجاه شارع العرب لألحق بالباص وأعود إلى البيت، لأتابع خطاب بشار الأسد الذي لم يحدث أبدًا. أوقفَنا، أنا وصديقتي نوال، فتىً صغيرٌ يقف أمام إحدى محلات الحلويات السورية المنتشرة على امتداد هذا الشارع الطويل. يرتدي الفتى علم الثورة السورية كعباءة بطلٍ خارق، ويقف بجانب جهاز ستيريو قديم يصدح منه صوت جنة جنة، يوزّع الحلوى على المارة احتفالًا بسقوطٍ وشيكٍ لبشار الأسد. في غمضة عين، عاد علم الثورة ليطفو من جديد، مُعلّقًا كإكسسوارٍ على أكتاف المارّة، أو مشدودًا إلى الكوفية والعلم الفلسطيني على أبواب المحال.

في اليوم التالي، عاد الساروت أيضًا، على الأعلام واللافتات التي حملها الحشد المبتهج بسقوط النظام وهالة خلوده الكاذب. شممتُ رائحة شجرة الليمون من جديد، بينما كانت جنة جنة تتردّد في قلب كرويتسبرغ، وكأنها تجسّد هذه اللحظة السريالية، لحظة ملامسة الجنّة بطرف الإصبع، بكل سهولة، ولو فقط هنا والآن. لا أعرف ماذا أفعل بهذا النص الآن، وقد كُتب في نوفمبر نهاية مختلفة عن تلك التي شهدناها لاحقًا. أرغب في حذف تلك النهاية، لكنني لا أستطيع. تراودني رغبةٌ في إعادة الشريط إلى الوراء، وترك التشويش على الشاشة كما هو، من دون ترتيب أو منطق، فقط لأحافظ على تلك اللحظة الثورية كما كانت، كما هي الآن، ومعها كل الذين لم يعودوا هنا بيننا، محتفلةً بكلّ ما ساهموا فيها، حين جعلوا، كلٌّ على طريقته، من اللاممكن والمستحيل تاريخًا حيًّا.

كُتب هذا النص قبل فبراير 2025.
النص جزء من ملف “أبدٌ يتفكك“، من إعداد وتنسيق فيرونيكا فيريري وإنانا عثمان.

الملف ثمرة تعاون بين “Archivwar” و”Untoldmag” و”Arabpop“

التنسيق البصري: غريغ أولا

حصل هذا المشروع على تمويل من برنامج الاتحاد الأوروبي “هورايزون أوروبا” للبحوث والابتكار، في إطار اتفاقية منحة “ماري سكلودوفسكا-كوري” رقم 101064513 تحت عنوان:
“ARCHIVWAR – الأرشيف في زمن الحرب: عائلات متفرقة وماضٍ يتلاشى في سوريا المعاصرة”، بتمويل من الاتحاد الأوروبي.

الآراء والمواقف المعبر عنها في هذا المشروع تعود حصريًا للمؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء الاتحاد الأوروبي أو الوكالة الأوروبية التنفيذية. ولا يتحمل الاتحاد الأوروبي ولا الجهة المانحة أي مسؤولية عنها.

The post جنةٌ لم تكتمل: قد لا ينتهي الأرشيف appeared first on Untold.

أبداً أزرقُ

تأخذهُ السماء يداً بيدٍ

عاد لنا

من جديدٍ كما مضى

وسيبقى لنا

بحرنا كان هنا

منذ صرخنا

الصرخة الأولى

بعالي صوتنا

وتركنا أمهاتنا

بذكرياتٍ كانت تطوف في خضمّ ذرّات الهواء

تفصلنا عن مصيرنا

وفي الصّمت المطبق

تحدّثَ صمتنا

إلى البحر فصدقت الكلمة

وها هنا

البحر ونحن باكون

والذّكريات تطوف بين ذرات الهواء

تعود لتبوح عن الآن

فالبحر عاد اليوم بيتنا

غصباً عن سنوات الفراغ

الخانقة لرمق كلماتنا

اليوم اليوم، باتت كلماتنا خياراً

وما زلنا نبوح بها

والأمل طريقنا

لكي لا نَنسـى

ولا نُنسى بعدها

08 ديسمبر 2024 إلى مدينتي جبلة 

بينما تحاك لنا التّوقعات لنتصوّر جناناً ونخترع يوتوبيا خاصّة بنا، هل بإمكاننا أن نتوقّف لحظةً لنعيد كتابة سوريا الماضي؟ ماذا لو فكرنا بما يتجاوز الصّدمة وحديث التراومات؟ ماذا لو سمّيناها عملية تهميشٍ للذاكرة، وللذات على حدٍّ سواء، حتى نُجسّد ما مضى، فيما نجبر أنفسنا على نسيان أنّنا عشناه؟ 

كسوريّين وسوريّات، نجد أنفسنا دوماً في موضعٍ غير مريحٍ في قصةٍ لا بداية واضحةً لها، تبدأ متأخرة، ومن الأسهل أن نعتبرها مأساةً أو بؤساً واقعاً أكثر من أن نفهمها بالكامل. لقد أصبحت ذاكرتنا، التي لوَّنَها الخوف وانعدام الثّقة والسّيطرة، ساحة معركةٍ، عالقةٍ بين ”إباحيّة الصّدمة“ والتكتيكات الحديثة للمحو والنسيان. 

سحابةٌ ممطرة تهيمن على عقولنا. ذكرياتنا تبدو حيّةً بالنسبة إلينا، لكنها غير مفهومةٍ لمن حولنا. نحن نعرف ما نعرفه، ولكن كيف نتذكّر حقاً؟

ذاكرة

عاشتْ ذاكرة المجتمع السوري مراحل مختلفة من التّشويه منذ بداية حقبة الأسد الأب، حافظ الأسد، في عام 1970 حتى لحظات الثورة الأولى في 2011 وإلى اليوم. خلال طفولتي ومراهقتي في سوريا لم اعتد على سماع أيّة إجاباتٍ وافيةٍ على أسئلتي، فقد كانت الإجابات محكومةً بسياسات الذّاكرة الجمعيّة، التي حاكتها نظريّات المؤامرة على الأمّة والقضيّة. 

يُنسَب مفهوم الذّاكرة الجمعيّة إلى الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي موريس هالبڤاكس (1877 ــ 1945) وقد اعتمد من خلاله تفسير فهم الأفراد للماضي وصلاته بالحاضر، ضمن عوامل محيطهم المجتمعي، ليصبح تكوين الذّاكرة والماضي الفرديين نتاج عوامل يوفّرها المحيط، مثلاً من خلال التّفاعل مع الآخرين واللغة والمكان والزمن بأبعادها السياسيّة. والذّاكرة الجمعيّة تمثل بدورها منظومةً تحوي جزئيّاتٍ منتقاةٍ من مجموع ذاكرات الأفراد، تترتب لتحكي ماضياً يتناسب مع واقعهما الحالي.

حين أنظر الى سوريا الآن، يراودني سؤالٌ ليس بجديدٍ: كيف لنا أن نقاوم الحاضر في حضرة الصّراع الدّائم مع النّسيان والتناسي والتشويه؟ وذلك ليس على مستوى المجتمع السّوري في الدّاخل والخارج فحسب، بل دولياً وعربياً. 

هل من المسموح لنا أن نتذكّر وأن نسمّي الأمور بمسمّياتها؟

ترتكز انطباعاتي عن الدّاخل السّوري على التأييد السّاحق الذي شهدتُه بين أهالي السّاحل السّوري لبشار الأسد. بعضهم من الجيرة والأقارب، وبعضهم من رفاق وزملاء مقاعد الدّراسة. ما بين النّقد والتّذمر من أوضاع المعيشة المتدهورة أبداً، تأتيك عبارات الولاء و الرّمادية على الدّوام. لكن المثير للاهتمام هو تعميم القناعات: نحن الأفقر، نحن الأضعف، نحن الخاسر الأكبر، نحن المستضعفون في هذه المعادلة. وبين الفينة والأخرى، تأتيك عبارات بعض من نكّل بهم الأسديّون، متردّدة تصوغ أفكاراً وطلاسم من دون معاني: الله يساعد الناس.

كلٌّ يتذكّر ما يحلو له ويريح ضميره من تنغيصات الواقع أو من تحمّل المسؤوليّة تجاه ذاته والآخرين من حوله. السلبيّة السّياسيّة ليست الطابع الأول في سوريا، بل إنّه الخوف. الخوف والرّغبة في الخلاص من هذا الخوف هما محركٌ باطنيٌّ لحركات وسكنات الشعب. إمّا أن تكون جزءاً من جهاز الخوف أو من المتمردين على الخوف والخائفين! ثنائيّةٌ تتناسب مع بروباغندا النظام وأتباعه: الأسد أو نحرق البلد. في هذه العبارة اختبأت التهديدات الأولى – على الرغم من جديتها – أو قُوِّضت في الرواية الرسمية للنظام عن مكافحة الإرهاب: فانتازيا من العصور الوسطى عن حرق الأرواح الشريرة التي تعكر صفو المملكة المنيعة. 

أما الآن فها قد هرب الأسدهم وسوريا لا تزال جريحة. لكننا لم نهزم بعد.

الذاكرة الهامشيّة

قبل أو بعد السجن؟! أجاب قريبي مُدرّسةَ الرّوضة على سؤالها عمّا يريد أن يصبح في المستقبل. بعد سنوات قليلةٍ لاحظت أن هذه الذّاكرة العائليّة لم تعد موجودة لديه وكأنّ الصّمت المطلق قد حلّ مكانها. الذّاكرة الجمعية الأسديّة يحكمها الخوف من المجهول وسردياتٌ تشبه أفلام الأبطال الخارقين، يلعب فيها نظام الأسد دور البطولة على اعتباره القوة الوحيدة القادرة على مواجهة الامبريالية. وهكذا ليعزز فكرة أن أيّ تغييرٍ لا بدّ أن يكون جزءاً لا يتجزّأ من تلك الإمبريالية – التي تُهدّد سوريا – والتي ستؤدي حتماً إلى تدمير الأمة.

الذاكرة الأسدية جعلت من صيحات الحريّة في شوارع البلد علامةً دالّة على هيمنة الغرب ومن التبعية لهام إشارةً من إشارات معسكر المقاومة و الصمود. هذا التشويه تجاوز حدود ايديولوجيا النّظام وإعلامه، كاشف المؤامرات، ليصبح فلسفةً حياتيّة يمكن معايشتها عن قرب في سوريا وكأنّها نُقشت على حمضنا النووي. حتى صغار صغارنا عاشوا ضمن هذه الذّاكرة يندبون خصماً لم يعرفوا منه سوى حكايات مدرّسي ومدرّسات مادة التّربية القوميّة أو لاحقاً التّربية الوطنيّة كما تمّ الاتّفاق على تسميتها. الآباء والرفاق أطلقوا على معتقلاتهم كود الأوتيل واختبأت بين تسمياتهم المستعارة سيرة الذّاكرة الهامشيّة.  

من عادات المجتمع السوري، التّابعة لسياسات الذّاكرة الأسدية، السخرية من الألم وتجاهله إن لزم الأمر، وإن كان طابعه الحتميّ سياسياً. خلال سنوات غربتي الأولى لاحظت أن ردّ الفعل الوحيد لمعظم من التقيت بهم من أبناء جيلي كان المزاح غير المفهوم، أو السّخرية في حال الحديث عن تجربة السجن في أوساطنا العائليّة. نظراتٌ عديدة لاحقتني وغيري، غير مصدّقةٍ، عندما كنت استرسل بالحديث عن الوصمة المجتمعية التي عايشتها قبيل الثّورة مع عائلتي التي ضمّتْ معتقلين سياسيّين سابقين. نحن أبناء ذات الوقت ومعاصريه لسنا قادرين على التّذكر أو التّصديق. حالةٌ من الرّفض الداخلي تعمّ بيننا وكأنّ ذاكرتنا ألغت وجود ما سبقنا. في مراهقتي كنت أبحث عن تعليلاتٍ لخوفنا وصمتنا، حيث كان الخوف ومازال أكبر من الذّكرى والتّذكر. ولكن ما السبب الآن؟ هل هذه مجرد ردّات فعل؟ 

انتهى الأبد

في آذار 2011 رددت أصوات الجارات ذات العبارات: كل عمرنا عايشين سوا وما كان في مشاكل. لطالما سألت نفسي من هم هؤلاء الذين عاشوا بسلام؟ و كيف كانت حياتهم هذه من دون مشاكل؟ وأيّة مشاكل؟ وأنا غير قادرٍ على تذكّر أيّ تفصيلٍ إلّا ليقودني إلى قصص السجون والمراقبة المستمرّة وكلمات الاعتداء.

اسأل نفسي عن آلاف القتلى في مجازر حماة 1982، عن إقصاء الكورد عن السّرديات السّورية، عن المهجّرين في أنحاء العالم وخيم اللجوء، عن المغيّبين قسراً حتى الآن أو من غيّبتْهم قسوةُ المعتقل عن المشاركة في تفاصيل الحياة حتى بعد الإفراج الشكليّ، وعن كل من التزم سياسة الانكفاء على الذّات والرّفض بصمتٍ أو بصخب. 

كل هذه الحكايا تلفظها الذّاكرة الجمعية الأسدية ومَن تأثّر بها لتحكي قصص القائد مشيّد السّدود وحامي الثغور، وجنوده ضحايا المخرّبين والإرهاب، أو قصص ثورةٍ لم يكن لها ماضٍ معروف. حتى مصطلح الإرهاب لم يعد له معنىً واضحٌ في المعادلة السّورية، وذلك ليس بسبب عدم صحّته بل بسبب تعدد مصادره وأسبابه. وعلى سبيل الصّراحة لم يتوانَ النّظام عن احتلال المراتب الأولى في الإرهاب والقتل والتّدمير، مستخدماً مفاصل الدولة وميليشياته الدّاعمة، وحتى معونة روسيا وإيران. 

الذّاكرة المضادة 

سياسات الذّاكرة في الدّاخل السّوري تنتفض كل حين، ولا يمكن حصرها بسرديّاتٍ محدودةٍ دون أُخرى. حيث أنّ تنوّع المشهد السّوري، في المنحى السّياسي والدّيني والإثني، يعني تنوّع مشاهد القمع وسرديّاته. ولكنّ ذلك كلّه لا يمكن أن يغيّر من سرديّة النّظام القمعي، التي يتمّ اقصاؤها باستمرار من ذاكرة الحاضر. ذاكرةٌ تنسى مشاهد العنف، وتبرر حتى آليات القمع التي مارسها النظام ذاته.

ويمتد هذا الإقصاء أحياناً إلى خارج سوريا، ليطال الكثيرين خارج البلاد ومن مختلف الأطياف السّياسية، حيث تتنافس الرّوايات على اختلافاتها وتطغى على الذّاكرة السّياسية والثّورية في السّياق السّوري. لذا، فإنّ الذاكرة المضادة ضرورةٌ لا بدّ منها، تختبئ في أسئلة الأطفال وصيحات المظاهرات. وهنا يوفر نهج المقالة أو ما يعرف بالمقاليّة Essayism أداةً مرنةً لبناء هذه الذاكرة المضادة، فهو بطابعه التأمليّ والاستكشافيّ يمزج بين وجهات النظر الشخصية والاجتماعية والسياسية والتحليلية، التي أراها اليوم ضرورةً لتكوين هويتنا الجمعية.

توجد ذاكرةٌ حيّةٌ تقاوم الجمود، قد كبتتْها أيديولوجيّة نظام الأسد بشكلٍ متقطّعٍ، فقط لتشقّ طريقها من جديدٍ في محاولاتٍ يائسةٍ. ومع سقوط الأسد اليوم، لا يمكننا إنكار كون ذلك تمرداً كاملاً على شتّى سرديّات نظامه وعلى توقّعات الأطراف السّياسية المتعدّدة في سوريا. أيضاً، نواجه اليوم تحدياً إضافيّاً في تكوين دورنا الفعّال في مواجهة القوى الخارجيةالإمبريالية المتدخّلة في شؤوننا، من دون أن تعمينا نشوةُ التّغيير عن الواقع. من الأكيد أننا لا يمكننا وضع ثقتنا الكاملة في الأطراف التي لعبت أدواراً وحشيّة في الحرب التي شُنّت على أجساد الثّورة. ومع ذلك، يبقى الحفاظ على الأمل واجبنا الأخلاقي للحشد والتّنظيم، وضمان تحقيق تغييرٍ سياسي للجميع.

كُتب هذا النص قبل فبراير 2025.
النص جزء من ملف “أبدٌ يتفكك“، من إعداد وتنسيق فيرونيكا فيريري وإنانا عثمان.

الملف ثمرة تعاون بين “Archivwar” و”Untoldmag” و”Arabpop“

التنسيق البصري: غريغ أولا

حصل هذا المشروع على تمويل من برنامج الاتحاد الأوروبي “هورايزون أوروبا” للبحوث والابتكار، في إطار اتفاقية منحة “ماري سكلودوفسكا-كوري” رقم 101064513 تحت عنوان:
“ARCHIVWAR – الأرشيف في زمن الحرب: عائلات متفرقة وماضٍ يتلاشى في سوريا المعاصرة”، بتمويل من الاتحاد الأوروبي.

الآراء والمواقف المعبر عنها في هذا المشروع تعود حصريًا للمؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء الاتحاد الأوروبي أو الوكالة الأوروبية التنفيذية. ولا يتحمل الاتحاد الأوروبي ولا الجهة المانحة أي مسؤولية عنها.

The post حياة عشناها دون ذاكرة، ولكن معا appeared first on Untold.