أسطورة عيشة قنديشة: شخصية نسوية بحاجة إلى إعادة الاعتبار؟

خلال نشأتي في المغرب في تسعينيات القرن الماضي، كنت أحيانًا أنام تحت تهديد استحضار عيشة قنديشة. كانت قنديشة تُصوَّر غالبًا على أنها نصف امرأة ونصف جمل، وهي شخصية من الفولكلور المغربي التي ترتبط بالشهوة والتملك، والتي تُصوَّر أحيانًا على أنها غولة أو مشعوذة أو منتقمة. تعتبر إحدى أكثر المخلوقات إثارة للاهتمام في التراث الشفهي للمملكة. كنت أتخيلها ترتدي الأبيض، حوافرها تشبه حوافر جمل، وشعرها أسود طويل منسدل. لم أكن أعرف الكثير عنها، سوى أنني يجب أن أخشاها. وعندما كنت أستفسر عما تثيره هذه الشخصية في ذاكرة الناس، كانت الردود متشابهة دائمًا: غامضة، لا مبالية، ومليئة بالخرافات.

اليوم، ومع وعيي السياسي والنسوي، أعتقد أن قنديشة، مثل العديد من النساء القويات في التاريخ، قد شُيطنت لطمسها من الذاكرة. لذا أختار أن أؤمن بوجودها، وأتصورها في أبهى صورها. استكشاف شخصيتها وإرثها يمثل جهدي نحو الإصلاح والتصحيح والمصالحة.

النموذج الأصلي للساحرة: بين الانبهار والشيطنة

على الرغم من أنها تحمل حوالي عشرين اسمًا حسب صفاتها وتنوعاتها الإقليمية، فإن كلمة “عيشة” تعني في الأساس “الحية”. أما عن أصل كلمة “قنديشة”، فقد يكون، مثل وجودها الغامض، مُشتقًا من اللغة البرتغالية، في دلالة على مكانتها ككونتيسة منحدرة (“كونتيسة” بالبرتغالية)، أو من العبرية “قاديشا” بمعنى العاهرة المقدسة، أو من عشتار، إلهة الأم الكنعانية القديمة.

تشير الأسطورة التأسيسية لقنديشة إلى أنها كانت شخصية بارزة في المقاومة ضد الاستعمار البرتغالي في القرن السادس عشر. ورغم ندرة ظهورها في الثقافة الشعبية والإنتاجات الفنية المعاصرة، إلا أن قصة عيشة قنديشة لا تزال تتناقلها الأجيال، وإن كان ذلك بشكل جزئي وغير مكتمل.

في الفيلم الوثائقي “ترانسس” الذي أخرجه أحمد المعنونى عام 1981، ينفي العربي بطما، قائد المجموعة الشهيرة ناس الغيوان، تمامًا فرضية “الجنية/الساحرة”، مشيرًا إليها كإحدى “أولى المتمردات في التاريخ”. ويروي الفيلم المجزرة التي تعرضت لها قريتها بالقرب من الجرف الأصفر في إقليم الجديدة، بالإضافة إلى الاغتصاب الذي يُزعم أنها تعرضت له على يد أحد جنود الاحتلال.

ويُقال إن هذه التجربة ألهمتها للانتقام: حيث سيُصبح جمالها الساحر سلاحها في الحرب، تغوي من خلاله المستعمرين، وتستدرجهم إلى الغابات حيث تقتلهم. في هذه المتتالية، تُعرض لقطات أرشيفية مقطوعة تُبرز بشكل ملحوظ حي بوسبير، غيتو الدعارة في محمية الدار البيضاء، إلى جانب شهادات أخرى عن وحشية الوجود المسلح الفرنسي.

يعكس هذا موقف المخرج الواضح من التاريخ الاستعماري والعنف الجنسي المرتبط به، والذي لا يزال مجمّل للغاية. وقد أعاد مارتن سكورسيزي ترميم فيلم المعنونى في عام 2007. يتحدث هذا الأخير عن التقاطعية قبل أوانها، مسلطًا الضوء على استغلال الأجساد ونزع ملكية الأرض، بالإضافة إلى الترابط بين النسوية وإنهاء الاستعمار. وهكذا، عانت عيشة قنديشة من عقوبة مزدوجة: كونها امرأة وكونها من السكان الأصليين، مما عرَّضها للتشييء وأسند إليها صبغة جنسية نتيجة النظام الأبوي والاحتلال.

توجد قراءات مختلفة لهذه الأسطورة، حيث تتنوع شخصية عيشة بين فتاة من بنات الهوى، أو ابنة أحد الأعيان، أو أميرة أندلسية، أو كونتيسة برتغالية. هي شخصية مثيرة للجدل، تجمع بين صفات الجنية/الشيطانة في التراث اليهودي المسيحي وحورية البحر، وكانت تستخدم سحرها وجاذبيتها الفائقة لأغراض خبيثة. ببشرتها الشاحبة وعينيها السوداوتين اللوزيتين وفمها الأحمر الدموي، كانت تغوي عيشة الرجال حتى يفقدوا عقولهم.

انتقامية، وكارهة للرجال، ولا تشبع، كانت تستهدف بشكل خاص الشباب، أولئك الذين أحبتهم أو الذين لم يؤدوا واجباتهم كرب أسرة. يعتقد البعض أيضًا أنها ابنة سيدي شمهروش، سلطان الجن، الذي تعتبره قبائل الأطلس قديسًا. وتوحي هذه الرواية عن عيشة ”الجنية“ الموجودة في الطريقة الصوفية البوفية، بأنها قادرة على تملك الناس أو تغيير مظهرها.

سواء كانت مذبحة عائلتها عملًا انتقاميًا أم نقطة انطلاق لمقاومتها، لا يهم: إذ تنتهي جميع القصص بحمام دم وغرق بطلتنا المناهضة في الجنون. عقب وفاتها، أصبحت روحًا باكية، ”لا يورونا“ (المرأة الناحبة)، التي تحاصر الغابة وتواصل صيد الرجال لتلتهمهم.

علاوة على ذلك، تزامن الاحتلال البرتغالي للمغرب مع ذروة مطاردة الساحرات في أوروبا والولايات المتحدة. في سياق ما يُشار إليه بـ”أول جريمة قتل للنساء في التاريخ“، وهو أيضًا عنوان فيلم وثائقي لدومينيك إلودي-لينيس صدر في عام 2024، من المحتمل أن يكون البرتغاليون قد اخترعوا أسطورة الغولة الشريرة، مستلهمين من تقاليد أخرى، بهدف زعزعة استقرارها وثني الناس عن دعمها، أو حتى لمطاردتها.

تتضمن هذه الأسطورة بعض الخصائص الموجودة في الأوصاف الغربية للساحرات: مثل قصة تيتوبا لماريز كوندي، كانت قنديشة ضحية محاكمات الساحرات في سالم، حيث كانت تعيش في عزلة، بالقرب من مجرى مائي أو نهر أو بحر. كامرأة منعزلة، وقوية، ومغرية، كانت تُعتبر خطرًا واضحًا يجب تحييده.

ومع ذلك، لا تزال تُستدعى في طقوس الغناوة للتَجَلِّي، أو “الحضرة”، باسم “لالة عيشة”، تكريمًا لها كشخصية مقدسة للتواصل مع الأرواح. تستمر ازدواجية شخصيتها، بين التعاويذ والشفاء، والتملك وطرد الأرواح الشريرة، مما يخلق علاقة معقدة معها تجمع بين الخوف والتبجيل.

 النساء العظيمات المنسيات في التاريخ

في النهاية، لا يُعرف الكثير عن عيشة قنديشة، ولا توجد مصادر تاريخية أو سجلات مكتوبة تُحدد هذه الأسطورة متعددة الأوجه. نظرًا لأن التاريخ كُتِب بشكل أساسي من منظور ذكوري، فمن الواضح أن العديد من النساء قد غُيّبت من هذه السردية، وغالبًا ما يعمل الفولكلور كوسيلة بسيطة وفعالة لتشويه سمعة الأقوياء.

ومع ذلك، يُعتبر أقدم نص معروف مكتوب ومنسوب لمؤلف، وأول مثال يُستخدم فيه ضمير ال “أنا”، هو نص من تأليف كاتبة، وهي أميرة بلاد ما بين النهرين إنهيدوانا، التي كتبت في عام 2300 قبل الميلاد رسالة إلى إلهة. يبرز هذا المثال في كتاب تيتيو لوكوك “المنسيات العظيمات: لماذا غيّب التاريخ النساء”، في إطار محاولتها لتتبع تغييب النساء ومساهماتهن عبر التاريخ.

تشير أبحاث لوكوك إلى أن أصول العنف وعدم المساواة يمكن أن تُعزى إلى العصور الحجرية الحديثة مع ظهور الاستقرار، والملكية الخاصة، والزراعة، التي أعادت تشكيل مفهوم الخصوبة. وبالتالي، فقدت النساء مكانتهن كرموز للإلهة الأم ومعجزة الحياة، وأصبحن مجرد أوعية للبذور. سعت لوكوك إلى تغيير وجهات النظر، واستعادة التاريخ، وتوثيق مسارات النساء الاستثنائيات.

في المغرب، مازال وجود العديد من الشخصيات البارزة محل جدل حتى اليوم، مثل فاطمة الفهرية، التي أسست جامعة القرويين في فاس، أقدم جامعة تعمل بشكل مستمر في العالم.

أما قصة حادة الزيدية، المعروفة باسم الشيخة خربوشة، فتظل لغزًا محيرًا. هي مغنية شعبية تُعتبر أم العَيْطة (أي “الصرخة” باللهجة المغربية)، وهو نوع موسيقي ريفي مرتبط بالنضالات القَبَلية ومناهضة الاستعمار. تقول الأسطورة إنها دُفنت حية على يد قائد دموي كان مُغرمًا بها سرًا، وكان غاضبًا من كلماتها الجريئة ذات الطابع السياسي. بينما يستمر إرثها الموسيقي، تبقى حياتها غامضة. وقد وصفها الشاعر السريالي أندريه بريتون بأنها “شريط حول قنبلة”.

من جهتها، داهيا، المحاربة الأمازيغية القوية من القرن السابع، فقد شيطنها أعداؤها العرب، الذين أطلقوا عليها اسم “الكاهنة”، بمعنى “العرافة” أو “النبية”، في إشارة إلى أن براعتها العسكرية كانت بفعل قوى شيطانية.

بينما تُوثّق مصائر نساء المغرب الأخريات ذات المسارات الاستثنائية بشكل أفضل وأقل تشويهًا من مصير قنديشة، إلّا أنهن ما زلن مهمشات. نادرًا ما يُعترف بالشخصيات التاريخية النسائية في الوعي الجماعي، باستثناء بعض الأفلام النادرة عن السير الذاتية، كالتي تتحدث عن زينب النفزاوية، المؤسسة لمدينة مراكش في القرن الحادي عشر وزوجة السلطان المرابطي يوسف بن تاشفين، وفاطمة المرنيسي، عالمة الاجتماع البارزة والرائدة النسوية المغربية، وكلاهما بالمناسبة من إخراج مخرجين رجال.

لا توجد جادة تحمل اسم مليكة الفاسي، التي وقعّت على إعلان الاستقلال وضمنت حق المرأة في التصويت، ولا شارع السيدة الحرة، رغم كونها ملكة قراصنة متحالفة مع بربروس، رغم أهمية الرمزية.

بينما لا يزال البعض يدعي أن النسوية استيراد غربي مصمم لإفساد فضيلة النساء المسلمات، يتضح أن النساء المغربيات لطالما لعبن دورًا مهمًا في التاريخ وكافحن من أجل حقوقهن وحريتهن. وتبقى قضية التمثيل أكثر أهمية من أي وقت مضى.

 نحو رد اعتبار جماعي؟

لم يُعاد تخيّل النموذج الأصلي للساحرة كرمز نسوي إلا في السبعينيات في الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 2001، أقر مجلس ماساتشوستس قانونًا يبرئ جميع النساء اللواتي حوكمن خلال محاكمات الساحرات في سالم. منذ ذلك الحين، استمرت موجة من رد الاعتبار الرسمي عبر أوروبا، بدعم من الحركات الناشطة.

وتُستكمل بجهود للتذكّر، بما في ذلك إنشاء النصب التذكارية وغيرها من الأدوات التذكارية. في عام 2016، رفع البابا فرانسيس مريم المجدلية، التي كانت تعتبرها الكنيسة سابقًا عاهرة، إلى مرتبة “رسولة الرسل” من خلال تكريس احتفال ليتورجي تكريمًا لها.

بعد عامين، صوّر فيلم غارث ديفيس شخصية مريم المجدلية، التي لعبت دورها روني مارا، مُفعمة باللطف والحكمة والإنسانية، بينما تظهر شكلًا من أشكال الاستقلال ورفض النموذج الأبوي والأمومة. وفي نفس العام في فرنسا، شهدت الساحرة عودة شعبية ملحوظة، تأثرت بشكل خاص بمقالة مونا شوليه “الساحرات: قوة نسائية لا تقهر”.

أطلقت الصحفية المغربية الرائدة فدوى مسك في عام 2011 مجلة الكترونية نسوية تشاركية تُدعى “قنديشة“. ورغم اتهامها بتحريض النساء ضد الرجال، إلا أنّها قدمت أيضًا منبرًا للرجال من أجل تعزيز الشمولية.

نادرًا ما تجسد المشاريع الثقافية الأهمية التحررية لشخصية قنديشة. هناك فيلمان يحملان نفس الاسم، صدرا في عامي 2010 و2020 على التوالي وأخرجهما رجال، يستخدمان أكثر جوانب الاسطورة رعبًا للمبالغة في القصة وتحويلها إلى فيلم رعب وإثارة. ولكن للسينما دور مهم في تشكيل خيالنا الجماعي.

تدرك المخرجة ياسمين بنكيران هذا جيدًا. في أول فيلم روائي نسوي لها بعنوان “ملكات”، الذي صدر في عام 2022، تتجسد شخصية عيشة قنديشة كملكة الجن وتظهر كحضور خيّر يوجه البطلة الشابة في رحلتها التأسيسية، رغم تناولها أحيانًا من زاوية صوفية متعمدة.